Толедский музей искусств - О. Киташова

Данный Будда является произведением гандхарской школы скульптуры, возникшей в I веке на северо-западе Индии и просуществовавшей около пяти столетий. Основной религией в области был буддизм, и именно здесь становится возможным появление антропоморфного образа Будды. Этому значительно способствовала индуистская идея бхакти — благоговейной любви к личному божеству, требующей почитать его в человеческом облике. Специфика скульптуры школы заключалась в индо-эллинистическом характере культуры, сложившемся в регионе благодаря развитым связям с западными странами. Гандхара оказалась на стыке трех культур: греческой, иранской и местной индийской, что и стало определяющим в формировании стилистических качеств школы. Правители династии Кушанов нередко привлекали к работе над антропоморфным образом Будды греческих мастеров, это способствовало возникновению эллинистических элементов в скульптуре.

Искусство Гандхары сформировало и разработало иконографию буддийских сюжетов и ставшие впоследствии каноническими способы изображения самого Будды. Они включали ряд особых поз — асан, положений рук — мудр и систему лакшан — признаков высшего, избранного существа, которые необходимо было продемонстрировать в изваяниях (всего их насчитывается более тридцати). К последним относятся удлиненные мочки ушей и ушниша — выпуклость на макушке. В целом, в произведениях гандхарской школы скульптуры сочетаются индийское понимание образа Будды и пластическое совершенство греческой скульптуры.

Слоноголовый Ганеша — один из известнейших богов многочисленного индийского пантеона. Его изображение, чаще всего в виде толстого человека с головой слона и одним сломанным бивнем, можно найти практически в каждом шиваистском и вишнуистском храме. Сын великого бога Шивы и его супруги Парвати, Ганеша является богом мудрости, удачи, благоприятных начинаний.

Персонаж стоит в легкой танцевальной позе на лотосовом пьедестале, держа в каждой из своих четырех рук по одному собственному атрибуту. Его сломанный бивень символизирует богатство и ученость, палкой для понукания бог разрушает все препятствия, с помощью петли ловит злодеев, а любимое сладкое лакомство готовится съесть, хватая хоботом. Живот Ганеши опоясан змеей.

Четыре кольца в основании бронзового пьедестала свидетельствуют о том, что статуя использовалась во время ритуальных праздничных шествий. В них продевали палки, скульптуру поднимали и несли по улицам.

Парвати — жена Шивы, воплощающая собой его шакти — женскую творческую энергию. Союз Шивы и Парвати является божественным образцом человеческой любви. Статуя великого бога могла быть парной фигурой к данному изваянию. Помимо набедренной повязки, тонкая ткань которой плотно облегает ноги Парвати, как это принято в индийском искусстве, на богине нет никакой другой одежды. Зато различные украшения в изобилии: высокая декоративная корона, несоразмерно большие серьги, ниспадающие на плечи, многочисленные браслеты, ожерелья, кольца и изысканный пояс. Парвати, будто танцующая на своем лотосовом пьедестале, — в позе трибханга (название отсылает к трем изгибам ее тела: в области шеи, талии и колена). Данная поза считается наиболее изящной и чувственной в индийском искусстве. Наряду с гипертрофированно женственной фигурой богини она подчеркивает феминную, плодородную сущность.

Индийское искусство отличается традиционностью. Представленная статуя была создана во время правления династии Чола, однако образ Парвати соответствует канонам, появившимся еще во II веке до н. э.

Нарасимха — одна из аватар (воплощений) верховного индуистского бога Вишну. Чаще всего он изображается как человек с головой льва, и само имя Нарасимха переводится как «человек-лев». Согласно мифу, Вишну принял этот образ, чтобы защитить преданного ему Прахладу от преследований его свирепого отца Хираньякашипу. Тот был ярым противником поклонения великому индуистскому богу, поскольку он убил в схватке его брата Хираньякшу.

По особому благословлению бога-творца Брахмы Хираньякашипу не мог быть убит ни одним из сотворенных существ, будь то бог, человек, зверь или демон, не мог быть сражен ни одним оружием, смерть не могла настигнуть его ни дома, ни на улице, ни на земле, ни в воздухе, ни днем и ни ночью. Однако Вишну удалось обойти кажущуюся непреодолимой защиту: в образе Нарасимхи он (ни бог в полной мере, ни человек и ни зверь) настиг Хираньякашипу в колонном портике, который не является ни домом, ни улицей, в сумерках — промежутке между днем и ночью. Божественное существо разорвало врага собственными когтями, которые не считаются оружием, положив его к себе на колени, чтобы преодолеть невозможность убийства на земле или в воздухе.

Скульптор изобразил Нарасимху в медитативной позе восстанавливающим силы после деяния. На его коленях сидит верный Прахлада, а в поднятых руках он держит атрибуты Вишну — раковину и огненное колесо (чакру).

Бисямонтен — один из семи богов удачи в синтоизме, образ которого берет истоки в индийском эпосе Махабхарата. Бисямонтен повелевает северными землями и стережет безмерные богатства. В буддийской традиции он почитается как один из «четырех небесных царей», охраняющих небеса со всех сторон света. Их статуи являются неотъемлемым атрибутом буддийских храмов Японии и размещаются по четырем углам главного алтаря.

Свирепый бог вырезан из цельного куска дерева, согласно традиционной японской технике ичибоку зукури, метода создания скульптуры в IX–XIII веках. Его размеры равны человеческому росту, основное во внушительной фигуре — акцентация эффекта движения, появлению которого способствуют развевающиеся рукава и полы одежды. В ныне пустых руках Бисямонтен держал атрибуты: копье в приподнятой правой и маленькую пагоду, символизирующую сокровищницу, — в левой.

Перед зрителем — тибетская статуя сидящего Будды из позолоченной бронзы, обладающая необычно большими размерами. Асана (поза) и мудра (положение рук) Учителя символизируют достижение полнейшего просветления, идея которого является основополагающей в буддизме. В соответствии с древними канонами изображения Будды его волосы собраны в прическу из множества тугих завитков и окрашены в синий цвет. Наполненная внутренней уверенностью, умиротворенностью и спокойствием поза соотносится с произведениями гандхарской школы скульптуры, существовавшей двенадцатью веками ранее в Индии. В качестве характерной отличительной черты тибетского религиозного искусства здесь выступает высокая степень декоративности изваяния, включающая покрытие позолотой всей поверхности, орнаментацию плотно прилегающей к телу просветленного одежды и инкрустацию драгоценными камнями.

На этом листе из рукописи поэтического сборника Сурсагар, созданного в XVI веке слепым поэтом Сурдасом, изображены три эпизода из жизни Кришны. Сцены верхнего регистра относятся к его пребыванию в семье супругов Нанды и Яшоды (им маленького бога передал его отец Васудева сразу после рождения, с целью защиты от преследований демонического царя Камсы). В левой показана Яшода, которая, неся кувшин с молоком, заходит в комнату Кришны, чтобы разбудить его. В следующем рисунке Кришна ведет своего приемного отца Нанду на кухню смотреть, как Яшода взбивает масло — любимое лакомство бога, — которое обычно прячет от него.

Большая сцена, изображенная в нижнем регистре, показывает повзрослевшего Кришну, играющего на флейте. Он хочет привлечь пастушек, однако сладостные звуки его музыки, которым невозможно противостоять, заставляют собраться вокруг него скот и даже рыб. Таким образом, эти иллюстрации воспевают две формы любви, выражающие преданность Кришне, — родительскую и сексуальную.

В Сурсагаре содержится множество красочных описаний событий из жизни растущего бога, причем поводом для создания отдельных гимнов послужили первый прорезавшийся зуб и первый шаг Кришны. Эти гимны до сих пор поют индийские матери, видящие в собственных детях святого ребенка.

Представленная граненая шкатулка с крышкой создана во время правления на территории современной Индии империи Великих Моголов, просуществовавшей с 1526 по 1858. В этот период предметы декоративного искусства из золота считались верхом роскоши. Их могли позволить себе лишь император и богатейшие придворные. До наших дней дошло немного подобных шкатулок — большинство из них переплавлялось для изготовления новых вещей.