Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Nikaya by Bodhi, p. 97"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Парке Горячих Источников. И тогда Достопочтенный Самиддхи, поднявшись с первыми лучами солнца, отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Искупавшись в горячих источниках, он вышел и встал в единственном одеянии, высушивая части своего тела.

И затем, когда наступила глубокая ночь, некое [женское] божество, [обладающее] поразительной красотой, освещая все горячие источники, подошло к Достопочтенному Самиддхи. Подойдя, оно встало в воздухе и обратилось к Достопочтенному Самиддхи строфой{19}:

«Не насладившись, ищешь подаяний ты, монах,

Не ищешь подаяний, если насладился{20}.

Вначале насладись, монах, потом и подаяния ищи,

Пусть время не пройдёт мимо тебя напрасно!»

[Достопочтенный Самиддхи]:

«Не знаю что такое время я,

Ведь время спрятано, нельзя его увидеть.

Поэтому, не наслаждаясь, подаяний я ищу:

Пусть время не пройдёт мимо меня напрасно!»{21}

И тогда то божество спустилось на землю и обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Ты, монах, ушёл в бездомную жизнь ещё молодым, черноволосым, наделённым благословением молодости на первом этапе жизни, не наигравшись чувственными удовольствиями. Наслаждайся чувственными удовольствиями, монах. Не оставляй того, что видно здесь и сейчас, ради преследования того, что требует времени».

«Я не оставил того, что видно здесь и сейчас, подруга, ради преследования того, что требует времени. Я оставил то, что занимает время, ради преследования того, что видно здесь и сейчас. Ведь Благословенный, подруга, утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно».

«Но как так, монах, что Благословенный утверждал, что чувственные удовольствия съедают много времени, полны страданий, полны отчаяния, а опасность, [заключённая] в них, ещё больше. А эта Дхамма видима здесь и сейчас, приглашает пойти и увидеть, ведёт к цели, познаётся на личном опыте мудрыми самостоятельно?».

«Я недавно получил монашеское посвящение, подруга, недавно ушёл жить бездомной жизнью, недавно пришёл в эту Дхамму и Винаю. Я не могу тебе объяснить это в деталях. Но Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, пребывает в Раджагахе в Парке Горячих Источников. Подойди к этому Благословенному и спроси его об этом. То, как он тебе это объяснит, так ты это и запомни».

«Не просто нам подойти к тому Благословенному, монах. Ведь его окружают другие, очень влиятельные божества. Если бы ты подошёл к нему и спросил его об этом, то мы бы тоже отправились следом, чтобы услышать Дхамму».

«Хорошо, подруга» – ответил Достопочтенный Самиддхи. И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал обо всей беседе, которая состоялась с этим божеством, добавив: «Если слова этого божества были правдой, Учитель, то тогда это божество [сейчас] должно быть [где-то] рядом».

Когда так было сказано, то божество обратилось к Достопочтенному Самиддхи: «Спроси, монах! Спроси, монах! Я пришла».

И тогда Благословенный обратился к тому божеству строфой:

«Те, кто воспринимают то, что выразить возможно, –

Те, в том, что выразить возможно, утверждаются тогда.

Не понимая полностью всё то, что можно выразить,

Они тем самым в рабство Смерти попадают{22}.

Но, полностью поняв всё то, что можно выразить,

«Того, кто выражает» не измышляет он,

Ведь для него этого [более] не существует,

За счёт чего его он мог бы описать»{23}.

Если, дух, ты понял, то говори».

«Я не понимаю в подробностях, Господин, значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:

«Тот, измышляет кто: «Такой же я, иль лучше, или хуже»,

Тот, в этом случае, может пуститься в споры.

Но кто в трёх различениях не дрогнет,

Тот не считает: «Я такой же или лучше»{24}.

Если, дух, ты понял, то говори».

«В этом случае также, Господин, я не понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный. Пожалуйста, Господин, пусть Благословенный объяснит мне это так, чтобы я поняла в подробностях значение того, что было сказано вкратце».

[Благословенный]:

«И он отбросил вычисление, не заявляет самомнения,

Отрезал жажду к имени-и-форме он.

И божества и люди его ищут –

И здесь и там, на небесах, в обителях во всех.

Того, кто разрубил узлы, найти они не могут,

Того, кто не обеспокоен, жажды кто лишён.

Если, дух, ты понял, то говори».

Господин, я понимаю в подробностях значение того, что сказал вкратце Благословенный, так:

«Не нужно в мире зла свершать,

Ни телом, речью, ни умом.

Отбросив наслаждения чувств,

Осознанным и бдительным

Идти не стоит тем путём,

Что причиняет боль и вред»{25}.

III. Меч

СН 1.21

Сатти сутта: Меч

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 100"

(сутта идентична СН 2.16, но здесь не упомянуто имя божества, которое произносит строфу)

СН 1.22

Пухсати сутта: Касается

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«И не касается него, того, кто не касается,

Но прикоснётся, коль коснётся он.

Поэтому касается того, кто сам касается,

Того, на невиновного клевещет кто»{26}.

[Благословенный]:

«На невиновного клевещет кто,

Того, кто чист и не запятнан,

То зло вернётся к самому глупцу,

Как если б пыль он против ветра бросил»{27}.

СН 1.23

Джата сутта: Узел

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

(в этой сутте содержатся те же самые строфы, что и в СН 7.6, но только одни строфы, без вступления и послесловия)

СН 1.24

 Манониварана сутта: Сдерживая в уме

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 101"

[В Саваттхи. Стоя рядом, тот дэва произнёс эту строфу в присутствии Благословенного]:

«От чего в уме себя сдерживаешь,

От того не поступит страданий.

От всего коли будешь ты сдерживать –

От страданий от всех ты