Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы - Джецюн Миларепа

Мудрость развивается посредством практики проникающего видения: мы исследуем и анализируем свое восприятие, подталкиваем интеллект к его границам до тех пор, пока не испытаем краткую вспышку прямого переживания того, каким все является на самом деле. Так постигается отсутствие эго у существ, а также пустотность всех явлений – отсутствие у них самостоятельной сущности. Только это медитативное состояние способно очистить ум от впечатлений, ведущих к страданиям и ошибочному восприятию природы реальности. Таким образом, практика проникающего видения превосходит практику успокоения, потому что последняя лишь снижает активность вредных состояний ума.

Для достижения Просветления йогин проходит Пять путей. Он собирает заслугу и мудрость на Пути накопления, затем соединяет их в медитации на Пути применения. Это ведет к прямому восприятию пустотности (Путь видения), которое развивается и многократно применяется на дальнейшем Пути медитации. Окончательное устранение всех следов двух завес – это завершающий Путь, или Путь вне учения, равный состоянию Будды. Мила подводит такой итог:

В нескольких словах: доверие – основа всего; радостное усилие – помощник; обретение (заслуги) и очищение (неблагих действий) служат противоядием; соединение мудрости с методом (активным аспектом Просветленного настроя) есть прямая причина; а второстепенная – это практика Путей накопления и применения. Так достигается Путь видения – не что иное, как прямой опыт проникновения в суть.

Вступив на Путь видения, герой-Боддхисаттва поднимается на первую из десяти ступеней Бодхисаттвы. Пройдя их все, одну за другой, он достигает одиннадцатой ступени – Просветления.

Линия Кагью в буддийской практике

Система практики, которой придерживался Миларепа, называется Кагью, или Линия устной преемственности. Ее основатель Тилопа получил поучения от внеисторического Будды Ваджрадхары и затем передал их Наропе. Учеником последнего стал Марпа, Лама Миларепы; он перевел все тексты и принес их в Тибет. У самого Миларепы было два главных преемника и множество учеников. Они развили совершенные качества и продолжили традицию Кагью, основав несколько разных линий передачи. Каждый из лам более поздних времен внес свой вклад в Учение, так что современные практики школы Кагью не полностью передают приемы самого Милы, хотя во многом сохраняют с ними сходство. Мы попытаемся воссоздать картину взглядов Миларепы на основе объяснений, данных им в труде «Истории и песни, берущие начало в устной традиции Джецюна Миларепы».

Практики, передаваемые в Кагью, по своей сути тантрические. Колесница тантры и Великая колесница основаны на одной и той же философской системе, но их практические методы весьма различны. По поводу совпадения целей этих двух Колесниц и большей эффективности Колесницы тантры Мила высказался так: «Чтобы (действительно) покинуть более низкий путь (Малой колесницы) и начать движение по Великому пути, необходимо приступить к практике Колесницы непревзойденной тантры (ануттара-тантра)[1]».

В Колеснице тантры присутствуют все составляющие Великой колесницы. Пять путей и десять уровней Бодхисаттв в сжатом виде содержатся в фазах построения и завершения медитации. Продолжительная фаза построения в практике Гуру-йоги начинается с очищения и зарождения Просветленного настроя. Затем йогин включает в свою медитацию потоки энергий, каналы и центры (прана, нади, чакра) тантрической психофизиологической системы, устанавливая контроль над ними посредством физических и умственных упражнений Пути искусных средств. Используя контролируемую визуализацию, йогин «строит» (т. е. создает) в уме просветленный объект из числа множества Йидамов Колесницы тантры. Йидамы мужского и женского облика – Херуки и Дакини — олицетворяют психические процессы, протекающие в нашем уме. Мы медитируем на эти формы до тех пор, пока их реальность не станет преобладать над поверхностной реальностью видимого мира. Фаза построения помогает йогину прикоснуться к процессам, которые выражены различными Йидамами, и трансформировать свое окружение в чистые страны этих Йидамов. Посредством специальных практик и визуализаций йогин создает связь с одним из аспектов Просветления – своим «личным Йидамом» (санскр. ишта-девата). Однажды он настолько овладевает практикой визуализации личного Йидама, что сама визуализация начинает жить собственной жизнью, а йогин способен видеть окружающий мир как мандалу. Тогда он приступает к практике «чистой (ваджрной) гордости», которая подразумевает прямое отождествление тела и ума йогина с телом и умом его личного Йидама.

В определенный момент сила визуализации начинает преобладать над реальностью внешнего мира. Тогда йогин входит в фазу завершения, в которой постигается иллюзорная природа, или пустотность, его визуализации, а вместе с этим и пустотная природа обычного внешнего мира. Ведь мир, по сути, и есть обманчивая «визуализация», возникающая из-за трудно преодолимой привязанности к превратным представлениям о подлинной природе вещей.

Постижение пустоты – не единственный плод фазы завершения. В предшествующей фазе построения йогин развил определенные силы, овладел искусными средствами. Что же касается фазы завершения, то ее кульминация – это три Состояния Будды. Состояние истины (дхармакайя) олицетворяет постижение того, что все мысли и явления изначально лишены независимого существования. Состояние радости (самбхогакайя) – это средство общения с опытными практикующими в их медитациях. Состояние излучения (нирманакайя) проявляется в мире в виде обычного физического тела, но на самом деле оно не подвержено влиянию прошлых действий и трудных состояний ума. Напротив, оно воплощает в себе прошлые пожелания блага всем существам (пранидхана). Два последних Состояния вместе называются Состоянием формы, а единство всех трех – это Состояние сущности.

В тантрических практиках особое значение придается отношениям с опытным и искусным мастером (санскр. гуру, тиб. лама). Именно он ведет нас по правильному пути и открывает доступ к постижению самих себя и окружающего мира.

Святой лама – воплощение всех Будд.Его голос выражает невыразимое.Его ум есть неизмеримый свет искусных средств и мудрости.

Кто постиг все действияТела, речи и ума (истинного) ламы как благие —Будь то торговля, воровство и даже убийство;Кто видит их исключительно как деяния Будды,Тот созрел для практики на глубоком пути.

Но не каждый лама – настоящий учитель, и не каждый ученик – достойный сосуд для Дхармы. Эта строфа относится только к опытным ученикам-тантрикам, чья связь с гуру имеет давнюю историю. Даже искусный лама и хороший ученик могут признать свои отношения непродуктивными из-за каких-нибудь личных особенностей. В совместной работе ученика и его мастера должно оставаться место для первоначального анализа действий и мотивации ученика, а также для появления утонченных, глубоких открытий.

Кроме того, лама должен уметь провести церемонию посвящения, чтобы открыть ученику доступ к успешной тантрической практике. По словам Миларепы, «посвящение» означает «передача полномочий». Оно дает почувствовать лишь привкус истинного смысла практики, а далее все равно нужно совершенствоваться в ее выполнении и обретать настоящее постижение. Во второй из «Шести тайных песен» подробно описана мотивация Милы и четыре тантрических посвящения, получаемые во время единой церемонии:

Сейчас я – Миларепа, но это тело,Наделенное свободами и возможностями, однажды будет утрачено.Ущелье сансары – бездонная пропасть.Меня страшит узкая тропа рождения и смерти.

Скитания в сансаре продлятся до тех пор,Пока не исчерпается сила действий и их последствий.Думая об этом,Я понимаю, что пора покончить с иллюзией эго.

И как же мне вынести эту муку страданий,Что терзают наших добрых матерей —Существ шести миров?Вот почему я искал быстрый путьК состоянию Победоносных, проводников для всех живущих.

Сначала посвящение вазы,Отождествило мое обычное тело с телом Йидама.Затем тайное посвящение потока речиНаправило энергии правого и левого каналов в центральный.

В пламенеющем блаженстве третьего посвящения (мудрости)Я узрел нагую деву внеличностной сферы.И, познав четыре Состояния, что символически выраженыВ четвертом посвящении (слова),Я встретил единство Трех состояний, лицом к лицу[2].

Войдя в эти двери, открытые посвящением,Я практиковал две фазыИ соединил с пространством и осознаваниемТело Йидама, проявленное ранее на пути.

Такое слияние с пространством и осознаванием есть сам Ваджрадхара.Вот для чего Шакьямуни предстал в Явленном теле.

Это победа над рождением, смертью и бардо.Сам я обрел Три состоянияИ больше не жду иных плодов со страхом или надеждой.

Получив посвящение, йогин начинает усердно практиковать. При этом он должен соблюдать основные и второстепенные обеты Колесницы тантры, а также те обещания, что связаны с его конкретной практикой. В третьей из «Шести тайных песен» Мила дает нам некоторое представление об этих обязательствах: