Властелин колец - Джон Толкин

Так или иначе, в свое время Кэлеборн (его имя, звучащее на диалекте Телери как Тэлепорно, представляет собой слияние корней «серебро» и «высокое, тонкое дерево» в отличие от корня галад-, означавшего скорее мощное, крепкое дерево) и Галадриэль вместе с Кэлебримбором стали основателями Эрегиона, хотя Кэлеборн не мог простить гномам того, что одно из их племен участвовало в уничтожении эльфийского королевства ПЭ, Дориата, и не желал соседства с гномьим королевством — Морией. Однако Галадриэль искала союза и дружбы между расами. Когда же над эльфами Эрегиона и Кэлебримбором возымел влияние Саурон, Галадриэль, расставшись на время с Кэлеборном, покинула Остролистию (между 1350 и 1400 гг. ВЭ) и перебралась в Лориэн. Узнав о предательстве Саурона, Кэлебримбор раскаялся и спешно прибыл в Лориэн просить у Галадриэли совета. Решено было спрятать Эльфийские Кольца Власти; у Галадриэли осталось Белое Кольцо — Нения. Кольцо помогло Галадриэли усилить Лориэн и сделать его еще более прекрасным. Началась война с Сауроном, в ходе которой Кэлебримбор попал в плен и был убит, даже под пыткой не выдав местонахождения Трех Колец. Благодаря вмешательству Нуменора Саурон потерпел в этой войне поражение, а Галадриэль покинула Лориэн и воссоединилась с Кэлеборном в Имладрисе. После этого они долго в мире и благоденствии жили на побережьи Белфаласа, на юге, в месте, которое после стало называться Дол Амрот, так как, по одной из версий легенды, Амрот, король Лориэна, часто навещал их там. Однако в ТЭ Амрот пропал без вести, и Кэлеборн с Галадриэлью вернулись в Лориэн, находившийся в опасности.

Один из друзей Толкина, католический священник о. Р.Муррэй, заметил как–то, что образ Галадриэли невольно вызывает в воображении образ Девы Марии — особенно если смотреть на Галадриэль глазами Фродо и Сэма. В письме Р.Муррэю от 2 декабря 1953 г. (П, с. 171) Толкин в известной мере соглашается с ним, говоря, что «с Ней <<Девой Марией>> связаны все мои скромные представления о красоте — как простой, так и окруженной ореолом славы». Однако, замечает он далее, образ Галадриэли может служить лишь зеркалом для Святой Девы, но никак не Ее прообразом, так как на самом деле Галадриэль далеко не безгрешна, — она изгнанница и терпит наказание от Валар(ов) за свою гордыню. Здесь мы опять встречаемся с излюбленным приемом Толкина: тот или иной образ или эпизод прозрачно намекает на образ (эпизод) из христианской или иной парадигмы; при этом смысл и значение толкиновского образа не меняется, однако он обретает новую глубину.

КД высказывает предположение, что образ Галадриэли навеян образом Прапрапрабабушки из сказок Джорджа Макдональда (1824–1905), писателя–сказочника и христианского священника, друга Льюиса Кэррола, одного из немногих писателей, которых Толкин отчасти признавал своими учителями и литературными предшественниками.

Может быть, это кому–то покажется неожиданным, но история Галадриэли и других эльфов–изгнанников построена на основе древнеангл. христианских преданий и уж во всяком случае им не противоречит — так считает Шиппи. Известна легенда о св. Михаиле (которой Толкин как специалист по средневековью не мог не знать), в которой говорится, что эльфы — не кто иные, как особая разновидность ангелов и существуют в действительности. Согласно этой легенде, ангелы вовсе не представляют собой две враждующие партии — одна за Бога, другая против. В этой войне были и неприсоединившиеся, утверждает легенда. Те из «неприсоединившихся», кто склонялся к Люциферу, заключены были в особые темницы до Судного Дня. Те же, кто склонялся больше к Богу, но в открытую борьбу с силами зла не вступил, — посланы были с Небес на землю как бы в изгнание, причем одни пребывают в Земном Раю, другие — в различных местах Земли, населенных людьми. Здесь они должны «претерпеть некоторые муки» до конца мира, после чего они будут прощены и возвращены на Небо. Этих «нейтральных» изгнанников можно иногда видеть. «Часто люди видят их в больших количествах; по виду похожие на женщин, они танцуют и играют в темноте. Они зовутся эльфами и часто приходят в города; день обычно проводят в лесах, ночь же — на высоких холмах. Это — злосчастные духи, изгнанные с Небес. И в Судный День многие из них обрящут покой», — говорит легенда.

279

У Кэлеборна были причины недолюбливать гномов: он присутствовал при том, как гномы Ногрода разорили эльфийское королевство ПЭ — Дориат, убили короля эльфов Тингола, отца Лутиэн Тинувиэль (см. прим. к гл. 11 ч. 1 кн. 1) и захватили Сильмарил.

280

В письме к Э.Роналд от 15 декабря 1956 г. (П, с. 255) Толкин пишет: «Я — христианин, а если точнее — римский католик, и я вижу «историю» как одну «долгую борьбу, обреченную на поражение» — хотя она и содержит (а в легендах еще ярче и трогательнее) некоторые образцы или проблески конечной победы». Для христианина «конечная победа» Добра во Вселенной — Рождество Христово, но жизнь Христа на земле окончилась распятием — т.е. видимым «поражением». Однако Воскресение Его из мертвых, предваряющее всеобщее Воскресение, превращает это «поражение» в победу, хотя и лежащую «вне» исторического времени. Та же судьба ждет и силы Добра во времени: видимое распятие с пришествием Антихриста в конце истории и окончательное торжество с концом истории и Вторым Пришествием Христа. Но и до пришествия Антихриста история, по Евангелию и Апокалипсису, представляет собой ряд катастроф и гонений на «верных». Христос произносит далекие от исторического оптимизма слова о Своем будущем Пришествии на землю: «Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лк., 18:8).

281

На толкиновской концепции «волшебства» и «магии» необходимо остановиться подробнее. Через всю книгу проходит различение этих двух понятий, какими бы словами то и другое ни называлось в английском и русском языках. Пристальное рассмотрение показывает, что ни тот ни другой язык не дает адекватных слов для отображения того, что хотел сказать Толкин, и сейчас станет видно почему. В письме к М.Уолдмену (1951 г., П, с. 146) Толкин пишет: «…Под… магией… я разумею всякое использование внешних планов бытия и внешних приспособлений — вместо развития внутренних сил и талантов; в некоторых случаях даже таланты можно использовать с извращенными целями, для того чтобы с их помощью над чем–либо господствовать — например, чтобы разворотить мир бульдозерами или, скажем, подчинить себе чужую волю… Очевидный пример тому в современном мире — Машина (она гораздо ближе к магии, чем принято обычно думать). Я прибегал к слову «магия» далеко не всегда. Владычица эльфов, Галадриэль, упрекает хоббитов в том, что они применяют его слово без разбора и к чарам Врага с его машинами, и к эльфам. Дело в том, что для эльфийских «волшебств» подходящего слова попросту не существует, а «магией» я это назвать никак не могу. Люди всегда путали эти смыслы. Эльфы для того и введены мною в повествование, чтобы показать разницу. Их «магия» — отнюдь не магия: это Искусство, освобожденное от наложенных на него человеческих ограничений. Для него требуется меньше усилий, творится оно быстрее, и результат его совершеннее, а именно — он в точности соответствует замыслу. Цель этого «волшебства» — чистое искусство, а не власть над миром, вспомогательное, «малое» творчество, а не господство над Большим Творением и тираническое его переустройство. Эльфы, по крайней мере в границах этого мира, бессмертны, а потому их печаль — скорее о тягостях и скорбях, которые влечет за собою в этом мире бессмертие, чем о смерти. Враг же, когда ему сопутствует удача, желает, «естественно», только абсолютного господства, и потому он — Властелин Магии и машин; но тут возникает проблема — ведь это устрашающее зло каждый раз возникает, причем снова и снова, из корня, по видимости, доброго, а именно — из желания облагодетельствовать мир и людей, причем мгновенно и согласно планам самого благодетеля…»

Так говорит Толкин о «магии». Но что такое «эльфийское волшебство»? И где его место в христианской Вселенной, где ко всякому волшебству отношение не из лучших? Для строгого католика Толкина введение в его «католическую» (по его же собственным словам) книгу какого–то там «волшебства» было шагом рискованным — но хорошо обдуманным, хотя вряд ли кто поначалу заметил дерзость этого приема: ведь в волшебной сказке добрый волшебник — персонаж обычный, и едва ли кто подвергает сомнению его чудеса. Все дело в неопределенности смыслов, закрепленных за словами «волшебство» и «магия». Одно досталось из языческого прошлого и происходит от слова «волхвовать», другое — заимствовано, и для того, о чем говорит Толкин, подходящего слова в русском языке нет, как нет и в английском. «Маг» воздействует на мир и людей с помощью заклинаний, машин, использующих его собственную психическую энергию или энергию духов, действующих независимо от воли Божией, — демонов, проникающих в мир через «мага». Эльфийское волшебство — явление совсем другого рода, и, конечно, напрасный труд искать о нем справку в катехизисе, ведь с эльфами богословие, как правило, дела не имеет. Но очевидно (и это показывает Толкин), что у другой расы, не прошедшей, как человечество, через грехопадение, волшебство может иметь совершенно другой смысл и быть свободным от зла. По крайней мере, автор может «создать» такую расу по собственной воле, поскольку он волен делать внутри своих произведений все, что ему заблагорассудится. Но одновременно эльфы символизируют «творческую сторону» людей, как говорил и сам Толкин. Есть ли аналог «эльфийского волшебства» у людей? Такими вопросами в России интересовался неоднократно цитированный выше П.Флоренский, рассматривавший этот вопрос именно с богословской точки зрения. А.Ф.Лосев в своей заметке «Магия в понимании П.А.Флоренского» (Флоренский П. Собр. соч.: В 3 т. М., 1990, т. 2, с. 279) приводит такие слова о. Павла: «…До христианства тоже была религия. И тоже были «таинства»… Это в язычестве — естественное откровение, т.е. люди естественно сформулировали формальное восприятие того, что было позже коренным образом преобразовано в христианстве в результате сверхъестественного Божественного откровения, а не в результате общечеловеческих жизненных инстинктов. Это ли не магия тоже? Лишь разная духовная высота разделяет их — а ведь богословие признает естественное откровение наряду с Божественным. В то же время существует и так называемая «магия черная»… И лишь часть того, что в этом смысле можно назвать «белой магией», соответствует христианству с его таинствами… У нас в христианстве, православии, есть таинства, которые, по сути дела, заменили и раз и навсегда отменили старую языческую магию… Но эта «магия», так сказать, »белая магия», магия светлая, благодатная, христианская». Христианские таинства, по о. Павлу, — высшая ступень «волшебства» (о. Павел колебался между словами «волшебство» и «магия», указывая, однако, при этом, что предпочтительнее было бы избрать какой–нибудь третий, нейтральный термин). Возможно, Толкин размышлял примерно в том же направлении. Заметим в скобках, что эльфы были «монотеистами», а отнюдь не язычниками и, в отличие от людей, избежали изначальной катастрофы — так что, возможно, эльфийское волшебство было свойственно и людям до того, как их природа затемнилась в итоге грехопадения (если оставаться в пределах христианского мифа). О том же говорит Толкин в письме к Н.Митчисон от 25 сентября 1954 г. (П, с. 199–200): «Я полагаю, что между магией Саурона и эльфийским волшебством существовало скрытое различие… Обе стороны в ВК используют и то и другое, но с разными мотивами… «Магия» Врага — сила, с помощью которой он как бульдозером перекапывает землю и людей; с помощью «магии» он пугает, подчиняет чужие воли. «Волшебство» эльфов и Гэндальфа (которым они пользуются крайне осторожно) дает реальный эффект в реальном мире (например, зажечь мокрый хворост) ради особых благих целей. Их волшебство — чисто творческое и не направлено на обман… но… разница с человеческой «магией» в трилогии в том, что это не та сила, которую получают из преданий или с помощью заклинательных формул; это — врожденная сила, которой у людей нет и которой они стяжать не могут». Интересное замечание об «эльфийском волшебстве» обронила исследовательница Толкина Диана Паксон в статье, напечатанной в журнале Mythlore, No. 63, осень 1990 г., с. 4–8. «Возможно, волшебство — это просто метафора, которой пользуется Толкин, говоря о духовном мире. Настоящее эльфийское волшебство, которое так остро чувствует Сэм, не понимая его, идет от духа», — пишет она.