Ум и пустота - Геше Джампа Тинлей

Почему же подобное происходит? Потому что у людей нет мудрости. Информации очень много, а мудрости нет... Из-за этого люди сходят с ума. Им незачем копить в уме столько информации, но мудрость им жизненно необходима. Мой учитель говорил, что в доме не должно быть слишком много вещей, потому что обилие бесполезных предметов отвлекает.  Что  нам  необходимо  иметь  у  себя  дома? Только  то,  что  приносит  пользу.  Понятно?  Подумайте  об  этом,  это  очень  хороший  совет.  Я  не  хочу,  чтобы  учение  о  пустоте превратилось  для  вас  в  сухой,  интеллектуальный  анализ.  Я  хочу  связать  его  с  вашей жизнью, хочу, чтобы оно принесло вам реальную пользу, расширило ваше сознание. Я хочу, чтобы ваш ум перестал быть детским, и, наконец, повзрослел. Видите ли, ваше тело уже выросло, а ум еще нет. С точки зрения буддийской философии, пока вы не понимаете всех этих вещей, ваш ум все еще подобен уму ребенка... Ведите себя как взрослые люди.  Мелкие  проблемы  не  должны  казаться  вам  огромными  и  непосильными,  не  должны повергать  вас  в  состояние  депрессии,  потому  что  субстанционально  существующие проблемы – это всего-навсего обозначение, которое дает ваш ум. 

Ни одна так называемая"большая проблема" не имеет самобытия. Допустим, у вас есть некая  проблема,  а  также  вы  обладаете  каким-то  благосостоянием.  И  то,  и  другое–  размером со стол. Однако если у вас спросят: "Как ты поживаешь?", вы скажете: "У меня огромная проблема". А если спросят: "Как у тебя с деньгами?", вы скажете: "Я очень бедный". Почему вы так говорите? Дело в том, что, когда речь идет о проблемах, вы все время сравниваете свою собственную проблему, имеющую размер стола, с крошечными пылинками. А свое богатство, которое у вас также размером со стол, вы сравниваете с огромной горой. 

С точки зрения Мадхьямики Прасангики не существует самосущих понятий"большой" и "малый". Эти понятия зависят от основы для их обозначения. Так кто же создает эти "огромные" проблемы и этот"маленький" достаток? Ваш ум, который сравнивает и то, и другое не с тем, с чем надо... 

Все познается в сравнении. Когда вы поймете, в чем заключается этот секрет, то очень легко разбогатеете и у вас будет очень мало проблем. Так что самое лучшее, когда речь идет о проблемах, – это сравнивать свои проблемы с очень большими проблемами, а когда речь идет о богатстве – сравнивать его с полной нищетой. Тогда у вас будет очень много богатства и очень мало проблем. 

Опровержение взглядов Читтаматры

Теперь  вернемся  к  нашей  теме.  Мадхьямика  Прасангика  говорит:  нет  никакой субстанционально существующей чашки, однако есть внешний объект – чашка. Что такое чашка как внешний объект? Это чашка, существующая отдельно от ума. Именно это и называется внешним объектом. Что же такое чашка? Мадхьямика Прасангика говорит, что это номинально существующая чашка, и, в отличие от того, что утверждают последователи школы Читтаматра, она не является проекцией ума. 

В утверждении о том, что чашка – это проекция ума, можно найти много противоречий.  Например, где находится субстанция чашки – в вашем уме или в воспринимаемом вами объекте? Если субстанция чашки существует в объекте, то, значит, в нем присутствует и ваш  ум,  потому  что  этот  объект  неотделим  от  вашего  ума...  С  другой  стороны,  если субстанция находится в вашем уме, это значит, что в вашем уме очень много материальных вещей. 

Кроме  того,  если  бы  чашка  была  неотделима  от  проекции  вашего  ума,  то  ту  чашку,  которую бы видели вы, другие люди не смогли бы увидеть. У других людей были бы свои собственные проекции чашки... В этом случае чашка, которую воспринимаете вы, и чашка,  которую воспринимают другие, являли бы собой совершенно разные субстанции. 

Сейчас я приведу вам один из аргументов, с помощью которого прасангики опровергают взгляды читтаматринов. Допустим, на очень шаткий стол, который может выдержать вес только одного предмета, ставят чашку. На нее смотрят десять человек. Поскольку, согласно Читтаматре, у каждого человека существует своя собственная умственная проекция этой чашки, следовательно, сознание каждого из этих десяти людей создает свою субстанцию чашки. Получается, что на этом столе стоит десять различных субстанций... Если теория Читтаматры верна, то тогда этот стол должен сломаться. Но так как стол не ломается, эта теория ошибочна, поскольку она противоречит непосредственной достоверности. 

Вся  буддийская  логика  сводится  к  прямому  достоверному  познанию.  Читтаматре приходится признать, что внешних объектов не существует, потому что последователи этой школы не могут найти эту чашку как внешний объект. Они не могут доказать, что снаружи, отдельно от субъекта, существует некая чашка, потому что ни одна ее частица не является чашкой. Если есть внешние объекты, то где они находятся? Субстанционально существующую  чашку  обнаружить  невозможно.  Кроме  того,  неделимых  частиц  нет. 

Исходя из всего этого, читтаматрины утверждают, что субъект и объект пусты от различия по сути, они представляют собой единое целое. 

Однако Мадхьямика Прасангика говорит, что хотя эту чашку снаружи найти невозможно,  тем  не  менее,  она  не  является  проекцией  вашего  ума.  Почему? Потому  что  внешние объекты – номинально существующие явления – существуют. 

Итак,  под"внешним  объектом"  Прасангика  подразумевает  нечто  номинально существующее. Когда вы закрываете глаза и прикасаетесь к чашке, к чему вы, собственно,  прикасаетесь? Вы  прикасаетесь  к  основе  для  обозначения  объекта,  причем,  насекомое,  скажем, называет эту основу"большим контейнером", а вы – "чашкой". Именно к этой основе для обозначения вы и прикасаетесь. Она, в свою очередь, зависит от своих частей,  каждая из которых является наименованием, данным мыслью... 

Рассмотрим  еще  один  спорный  момент.  Мадхьямика  Прасангика  говорит,  что  все феномены  существуют  номинально,  но  они  способны  выполнять  функции.  В  данном случае, когда Мадхьямика Прасангика употребляет термин"номинальное существование",  она не имеет в виду то, что мы обычно считаем номинальным существованием. Когда речь идет  о  номинальном  существовании,  для  нас  это  просто  название  в  отрыве  от  всего остального, то есть пустой звук... Но в Мадхьямике

Прасангике наименование тесно связано с основой для этого наименования.

Например, номинально существующий лес очень тесно связан с основой для обозначения "лес". Поэтому когда в лесу вырастают новые деревья, вы говорите – "лес разрастается".  Когда деревьев становится меньше, вы говорите – "лес редеет". Несмотря на то, что лес имеет номинальное существование, лес может стать больше или меньше. 

Вы существуете номинально. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы. Вы – всего лишь название, данное этому телу и уму. Поэтому когда ваше тело идет, вы говорите: "Я иду".  Несмотря на то, что"я" существует только номинально, "я" может идти, сидеть, принимать пищу.  Для  того,  чтобы"я"  могло  кушать,  оно  вовсе  не  должно  существовать субстанционально. На это способно и номинально существующее"я"... Вы находитесь в сансаре – номинально существующей сансаре. Что это такое? Это ваши тело и ум, которые в  настоящий  момент  омрачены  негативными  эмоциями  и  возникли  под  влиянием загрязненной кармы. Это и есть основа, которой мы даем обозначение"сансара". Но когда ваш  ум  полностью  очистится,  у  вас  уже  не  будет  причины  для  неконтролируемых перерождений.  Подобное  состояние  является  основой,  на  которую  мы  накладываем обозначение"нирвана". 

Поэтому великие индийские махасиддхи говорили: "Нет ни сансары, ни нирваны. Поймите сансару, и вы поймете нирвану". Что такое понимание сансары? Это осознание того, что сансара не имеет самобытия. Нет никакой самосущей сансары, которая, подобно сети,  опутывает вас, сковывает ваши движения, лишает вас свободы. "Сансара" – обозначение,  которое дается вашему нынешнему состоянию ума. В настоящий момент в вашем уме существует огромное количество омрачений и совершенно нет мудрости. Отсутствие света – это  тьма.  А  отсутствие  мудрости – это  неведение,  оно  и  называется"сансарой".  Отсутствие неведения называется"настоящей мудростью" или"нирваной". 

Так что не пытайтесь убежать от сансары – от сансары вам не скрыться. Вне себя нирвану вы найти не сможете. Даже Тантра – это не ракета, на которой вы можете улететь от сансары к нирване. Тантра – это очень быстрый и мощный метод, позволяющий пресечь корень сансары и устранить ее причины. Когда причины сансары будут пресечены, то нирвана проявится сама собой. Поэтому вам нет смысла уезжать из России, так как в Тибете вам тоже не найти нирваны. Будьте счастливы там, где вы живете.