Место, роль и значение религий в современном мире - Константин Михайлович Долгов

бывает в государстве, где правящие настроены противоположным образом… Ведь только в таком (с хорошим государственным строем. — К. Д.) государстве будут править те, кто на самом деле богат — не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан… не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо-таки в нее влюблен. А то с ними будут сражаться соперники в этой любви»[286].

Из этих высказываний Платона видно, что философы и философия обосновывают свободу человека: свободу мысли, свободу действий, свободу слова. Только при наличии этих свобод общество и государство могут нормально развиваться, и в этом смысле Платон предстает основоположником того, какой должна быть настоящая, подлинная философия. Свобода, несомненно, порождает ответственность, она связана с нею имманентно: не может быть свободы без ответственности, как ответственности без свободы. Но что такое ответственность в понимании Платона? Это ответственность человека за все, что происходит в семье, в обществе и в государстве, и в этом смысле свобода и ответственность являются основой, на которой зиждется достоинство человека. Философия учит свободе и ответственности, но в еще большей степени она учит каждого человека ценить и сохранять свое достоинство и в равной степени ценить достоинство других людей. К сожалению, Платон в свое время не видел разумно устроенных государств: «На это-то я и сетую, что ни одно из нынешних государственных устройств недостойно натуры философа. Такая натура при них извращается и меняет свой облик»[287]. К великому сожалению, по прошествии двух с половиной тысяч лет эти слова Платона применимы практически ко всем современным государствам и философам.

Почему это так? Да потому, что ни одно из современных государств не ставило и не ставит своей целью достижение всеобщего блага и, соответственно, справедливости, добра, красоты, свободы, любви и милосердия, то есть самых высших человеческих ценностей.

Платон не случайно выдвинул идею всеобщего блага как некий идеал, к которому должно стремиться и общество, и государство, и все люди: «идея блага — вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное… к благу стремится любая душа и ради него все совершает…»[288]; «раз мы — основатели государства, нашим делом будет заставлять лучшие натуры учиться тому познанию, которое мы раньше назвали самым высоким, то есть умению видеть благо и совершать к нему восхождение…»[289]

Идея блага, выдвинутая Платоном, оставила в истории человечества неизгладимый след. Достаточно каждому из нас обратить внимание на следующие слова: благодарю, благородство, благовоспитанность, благодеяние, благочестие, благополучие, благонравие, в которых смыслообразующим стержнем является благо, таких слов огромное множество. Но какое место в жизни современного общества, в его культуре и цивилизации занимает идея блага в настоящее время? Мы вынуждены констатировать, что идея блага находится на маргиналиях современного развития, хотя она должна занимать центральное место во всех видах и формах человеческой жизнедеятельности, и особенно в жизни общества и государства, в жизни социальной и политической. Да и может ли занимать идея блага центральное место в жизни современных государств, представляющих собой, как правило, извращенные формы: олигархию, охлократию, демократию, тиранию?

Поэтому Платон настаивал на том, чтобы государством правили философы как самые образованные, самые достойные, самые справедливые представители общества и государства: «когда властителями в государстве станут подлинные философы, будет ли их несколько или хотя бы один, нынешними почестями они пренебрегут, считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство»[290].

Таким образом, платоновское понимание философии как постоянной жажды знания бытия, способности созерцания истины, какова она есть; усердия души, сопряженного с правильным рассуждением, остается актуальным и по сей день. Ибо диалектика и логика, глубочайшее познание истины и бытия, то есть онтология и гносеология, этика и эстетика, или аксиологические и эстетические сферы — все это вместе взятое должно быть устремлено на достижение высшего блага как идеала социальной, политической и культурной жизни общества и государства.

Для Аристотеля разум является универсальным метафизическим началом мира — формой всех форм, понятием всех понятий, охватывающий все мыслимое. Все существующее мыслимо лишь в форме мысли. Логос, или объективное понятие вещи, является формой вещи и определяет ее вид или эйдос. В логосе совпадает форма вещи, конечная цель и начало или причина вещи. Сущностная форма организма, его внутренняя цель, творческое образующее начало есть душа.

Аристотель отличал «творческий ум» — нус пойетикос — от «пассивного разума»: в «творческом уме» или мышлении совпадают субъект и объект, мыслящее и мыслимое.

После великих греческих мыслителей — Сократа, Платона, Аристотеля — собственно теоретический интерес философского анализа стал заметно ослабевать, зато греческая мысль стала стремиться к цельному философскому миросозерцанию, которое могло бы заменить разложившиеся религиозные верования и обосновать систему рациональной этики. Это стало потребностью всего общества и всей культуры. «Эллинское просвещение покоряло мир, оно становилось социальной, политической силой; эллинская философия, сообразно тому, постепенно утрачивала свой характер анализа, исследования. Она сделалась учением, обратилась в догму. Такой характер придал ей основатель стоицизма Зенон и еще более — его многочисленные последователи. Первой и самой значительной философией эллинистического и даже греко-римского периода является стоицизм, оказавший такое громадное культурное влияние на древнее общество. Он был прежде всего просветительной философией этого общества, философией космополитической по преимуществу, возвышавшейся над всякими национальными разделениями и проповедовавшей всеобщее братство людей и их духовную свободу. На знамени стоицизма значился Разум, универсальный разум, или Логос, как мировой принцип, жаждущий вселенную, и как принцип истинного знания и истинного человеческого поведения. Для нас стоики имеют величайшее значение уже по одному тому, что у них впервые термин “логос” получает неизменный смысл универсального вселенского разума. Эту идею стоики популяризировали, распространили в широких кругах и развили ее так подробно и в нравственных, и даже в богословских ее приложениях, что все последующее философское учение о логосе в Александрии и Малой Азии, в Греции и Риме стоит в несомненной связи со стоицизмом и его терминологией»[291].

Стоики попытались свести тело и дух, материю и форму к одному началу — эфирной пневме, дыханию, духу, подобно огню Гераклита, или Зевсу