Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
А если это происходит с человеком, значит, такой же должна быть и высшая реальность. Бог может быть только любовью.
Кроме того, Иисус говорит о том, что, если вас ударили по одной щеке, вы должны подставить другую. Это чисто буддийский подход: прощать! Это тоже не было иудейской концепцией. Если в вас бросили кирпич, вы должны бросить в него огромный камень – вот иудейский подход, «зуб за зуб». Если кто-то кому-то выколол один глаз, ему нужно выколоть оба – справедливость, но не сострадание.
Иисус приносит с собой сострадание. Вместо справедливости он вводит другой критерий – любовь.
Иудейские идеи были слишком моралистичными – десять заповедей до сих пор довлеют над иудейским умом, а ведь с тех пор минуло три с половиной тысячелетия. Иисус дал новую заповедь. Он сказал: «Я даю вам новую заповедь: возлюбите друг друга, как Я возлюбил вас». Новая заповедь – любовь. Но в ней чувствуется аромат Будды.
Помните, Иккью говорит: «Один взгляд на Истинного Человека, и вы влюблены»? Вы – любовь.
Буддийский подход заключается в том, чтобы исследовать реальность без каких-либо представлений, так чтобы реальность сама смогла открыть себя: позвольте реальности открыться, не навязывайте ей ничего. Все другие религии навязывают что-то свое – потому и продолжают упускать реальность. Их работа становится метафизической, в сущности, их работа становится чем-то вроде самогипноза. Буддизм выводит человека из гипнотического состояния. Работа Будды – это выведение из гипноза: он учит, как избавиться от различных видов гипноза, как освободиться от различных внушений со стороны общества и людей. И когда в вас возникает абсолютная тишина, без какого-либо обусловливания, тогда постигается истина. И эта истина освобождает.
Теперь сутры:
Если идет дождь, пусть идет,Если дождя нет, пусть нет,Но даже если дождя нет,Ты должен путешествовать с мокрыми рукавами.
Одно из драгоценнейших слов в учении Будды, что касается подхода к жизни, – самата. Самата означает невозмутимость, равновесие, баланс, отсутствие выбора. Не впадайте в крайности, избегайте крайностей. Боль и удовольствие – две крайности: не выбирайте. Не избегайте ни того, ни другого и не привязывайтесь ни к тому, ни к другому. Оставайтесь просто посередине, наблюдая, глядя на крайности со стороны, не привязываясь к ним.
Появляется боль – пусть появляется, будьте просто наблюдающим сознанием. Будьте осознанностью. Болит голова – наблюдайте. Не говорите боли «нет», не начинайте с ней бороться, не отрицайте, не избегайте ее. Не пытайтесь заняться каким-то делом, чтобы отвлечься от боли. Пусть она будет, а вы просто наблюдайте. В процессе такого наблюдения совершается великая революция.
Когда вам удается наблюдать то или иное состояние без симпатии или антипатии, вы вдруг выходите из него: оно есть, но вы уже больше не в нем. Вы отрешенно стоите рядом. Отсутствие выбора отсоединяет вас от всех настроений, от всех состояний ума. Это самата.
Возникает удовольствие – пусть возникает. Не привязывайтесь к нему. Не говорите: «Я хотел бы испытывать это удовольствие вечно». Если вы привяжетесь к удовольствию, вы начнете избегать боли. И не впадайте в другую крайность: не начинайте отвергать удовольствие, не убегайте от него, потому что это то же самое. Если вы начнете избегать удовольствия, вы привяжетесь к боли. Именно это происходит с аскетами.
Любитель удовольствий привязывается к удовольствию и избегает боли. А аскет избегает удовольствия и привязывается к боли. Оба подхода неверны, в обоих случаях вы теряете равновесие. Буддизм не учит ни потворству в удовольствиях, ни аскетизму. Он ничему не учит – он просто говорит: «Наблюдай!»
Иисус постоянно повторяет то же самое: «Смотрите в оба! Будьте бдительны! Не спите, будьте начеку!»
Попробуйте! Это психологический эксперимент, не имеющий никакого отношения к Богу. Вы удивитесь и немедленно получите огромную пользу. День, когда вы сможете увидеть, что вы не боль и не удовольствие, станет великим днем, величайшим днем, поскольку с этого дня все в вашей жизни будет иначе.
Если идет дождь, пусть идет…
Если появляется боль, пусть появляется.
Если дождя нет, пусть нет…
Если боли нет, пусть будет так. Если возникает удовольствие, пусть будет удовольствие. Вы ни с чем не отождествляетесь.
Но даже если дождя нет,Ты должен путешествоватьС мокрыми рукавами.
Запомните одну вещь: даже если ваша жизнь до сих пор была удобной, полной комфорта и удовольствия, и в ней не было ни великого горя, ни великих страдания, вы все равно должны «путешествовать с мокрыми рукавами». Почему? Потому что вы неизбежно состаритесь, и однажды вам все равно придется умереть. Так что можно жить припеваючи, но старость и смерть непременно наступят. Смерти невозможно избежать, от нее не скрыться – она неизбежна. Поэтому, когда придет смерть, будет не важно, прожили вы жизнь, полную боли и страданий, или жизнь, полную удовольствий. Смерть придет в любом случае.
Смерть уже пришла в тот день, когда вы родились. Смерть входит в вас с самой идеей рождения.
Я слышал прекрасную историю об одном из известнейших мастеров дзен, Банкее…
Банкей с ранних лет ужасно боялся смерти. Когда он был маленьким ребенком, его мать внушила ему сильный страх смерти. Он говорит, что, когда ему было три года, мать в качестве наказания постоянно пугала его смертью. И не только: иногда, когда Банкей совершал какой-нибудь неблаговидный поступок, она притворялась, что умерла. Она ложилась, закрывала глаза и останавливала дыхание, а маленький ребенок плакал и рыдал возле нее и взывал к ней: «Вернись! Я больше никогда не буду этого делать». Только тогда она начинала дышать.
Итак, с самого детства он проникся страхом смерти. Он постоянно боялся. Возможно, именно поэтому, когда он подрос, он заинтересовался учением дзен – ведь люди дзен говорят, что смерти нет. Он поступил в монастырь и начал усердно практиковать аскетизм. Он делал все, что говорили, и даже слишком усердно, потому что очень боялся смерти. Ему хотелось убедиться, что смерти нет, он хотел преодолеть смерть, покорить ее. Он практиковал дзадзен так подолгу, что место, на котором сидят, покрылось у него язвами и фурункулами. И он так серьезно заболел, что чуть не расстался с жизнью! Тогда он на несколько месяцев прекратил практику, чтобы поправить здоровье.
И именно во время лихорадочного периода выздоровления он испытал первое сатори, которое проявилось в мгновенном осознании того, что он не может умереть по той простой причине, что он никогда не рождался! Вся суть в том, что он никогда не рождался.
Конечно, Банкей знал, так же как знаете вы и все остальные, что его тело появилось на свет из утробы матери, что его тело родилось. И, тем не менее, он осознал, что сам он никогда не рождался.
Вместе с понятием рождения возникает и понятие смерти. Они существуют вместе как две стороны одной медали. Пока вы не избавитесь от идеи рождения, вы никогда не избавитесь от идеи смерти.
Вот почему люди дзен настаивают: проникните в глубь своего существа, и вы увидите лицо, которое было у вас до рождения. Стоит хотя бы мельком увидеть это истинное лицо, которое у вас было до рождения, и смерть исчезнет. Привязавшись к рождению, вы умрете, – не привязывайтесь к рождению, и тогда вам не нужно будет бояться смерти. Наблюдайте рождение, и вы сможете наблюдать также и смерть.
Величайшее переживание жизни – это умереть, наблюдая смерть. Но вы должны к нему подготовиться. Если вы не можете наблюдать даже головную боль, даже незначительную боль в желудке, если вы не можете наблюдать все эти мелочи, вы не сможете наблюдать смерть.
Буддизм говорит: «Наблюдайте!» Пусть каждое мгновение жизни станет опытом наблюдения: боль и удовольствие, любовь и ненависть, хорошее и плохое – все. Постоянно наблюдайте. Пусть все ваше существо проникнется одним качеством – качеством наблюдения, и тогда из этого качества возникнет самата. Вы обретете абсолютное равновесие между полярностями.
Будьте как канатоходец, идущий по натянутому канату и сохраняющий равновесие. Он держится посередине, не наклоняясь ни влево, ни вправо, а каждый раз, когда он чувствует, что наклоняется в ту или другую сторону, он тут же приводит себя в равновесие. Постоянно сохраняйте равновесие между болью и удовольствием, между днем и ночью, между рождением и смертью, и тогда в самом этом равновесии вы увидите свою подлинную сущность.
Эта сущность никогда не рождалась. А ваше тело родилось и умрет…
Однажды одного мастера дзен, Бокью, спросили… Бокью был стар, тяжело болен, почти при смерти, когда пришел незнакомец и спросил: «Мастер, где ты окажешься, когда умрешь?»