Поиск. Беседы о десяти быках дзен - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Только когда любовь больше не удовлетворяет вашей жажды, становится необходим бог. Но обе жажды одинаковы. И главная причина в том, что в действительности мы не отделены от целого, мы только думаем, что отделены. И поэтому возникает стремление: как стать единым с целым?

Первый шаг – это полюбить кого-то, и тогда второй шаг случится сам по себе. Истинная любовь обязательно приводит к молитве. И если ваша любовь не приводит вас к молитве, тогда это еще не любовь, это не настоящая любовь, потому что настоящая любовь неизбежно доказывает, что ее недостаточно. Необходимо нечто большее. Истинная любовь подводит вас к двери – должна подвести. Это признак настоящей любви.

Все подчинено одному закону – не двум.

Бык для нас был лишь временным средством.

Здесь сутра говорит о том, что бык не отделен от вас; это было лишь временным средством. В своем невежестве вы думали, что это так, но это был лишь гипноз, который рассеялся и за пределы которого вы вышли. Поэтому не продолжайте беспрерывно бороться. Борьба не должна быть вашим вечным занятием. Борьба – это просто средство. Помните это.

Я встречал людей, которые сражались на протяжении всей своей жизни; и не только этой жизни, но и все свои прошлые жизни они сражались и сражались – они превратились в воинов. И теперь они полностью забыли о своей цели, сама борьба стала их целью! Теперь они только и делают, что сражаются, и благодаря этому накапливают очень тонкое эго. Аскеты, монахи… понаблюдайте за ними – и вы увидите очень прочное, подобное стали, эго. У обычных людей оно не такое сильное, потому что обычные люди знают, что они невежественны.

Я слышал одну историю…

Вопреки своим убеждениям пожилой мужчина согласился участвовать в пробных испытаниях самодельной летающей конструкции, которую они смастерили вместе с его юным сыном и племянником. Когда этот драндулет, неудачно сделав вираж, в конце концов рухнул и, с грохотом проскакав, остановился на вспаханном поле, старик уронил голову в свои дрожащие руки.

«Ты поранился, папа? – спросил сын. – Отвезти тебя к врачу?»

«Нет, – ответил он, – только осел мог согласиться прокатиться на этой штуковине, поэтому отведи меня к ветеринару!»

Обычный человек понимает, что он осел. Его эго не может быть слишком сильным. Он знает, что занимается ерундой. Он понимает это! Но, понимая, он чувствует себя бессильным – потому что продолжает ходить теми же дорогами, делает то же самое, оказывается в той же ловушке. Он знает, но ничего не может изменить. Много раз он давал себе слово не делать этого, но он продолжает… Он осознает свое бессилие, свои ограничения. Его эго не может быть слишком сильным.

Случилось…

Мулла Насреддин пришел к психоаналитику. «У меня не так много денег и времени, чтобы пролеживать на этой кушетке, – сказал он. – Все, что я хочу, это задать вам лишь два вопроса».

Психоаналитик ответил, что ему не свойственно работать в таком ключе, но он готов сделать исключение.

«В чем же ваши вопросы?» – спросил он.

Мулла сказал: «Первый: возможно ли, чтобы человек влюбился в слона?»

Серьезно поразмыслив в течение нескольких минут, психоаналитик ответил: «Нет, человек не может влюбиться в слона».

Мулла выразил недоумение и спросил у врача, уверен ли он. Тот ответил, что в этом нет никаких сомнений.

«Тогда, – сказал Мулла, – второй вопрос: встречался ли вам человек, который носил бы обручальное кольцо невероятных размеров?»

Обычный мирской человек знает, что, так или иначе, он глуп и неразумен. Его любовные приключения глупы, он влюбляется в слонов: деньги, власть, престиж. Он прекрасно знает, что это невозможно, что он заблуждается, – но не может этому противостоять, не может остановиться, чувствует себя бессильным. У него не может быть большого, сильного эго.

Но религиозный аскет, убегающий от мира в Гималаи, чрезвычайно эгоистичен. Его эго очень отточено, подобно мечу. Конечно, он никого не ранит, потому что он оставил мир. И это хорошо, что он оставил мир. Но он ранит самого себя, он самодиструктивен.

Люди, которые живут в миру, ранят своими эго других, а те, кто покинули мир, ранят своими эго себя. Они становятся мазохистами. Они начинают бороться с собой и разрушать себя. По сути, они начинают получать тонкое извращенное удовольствие от страданий, которые сами же и создают, от страданий, которые себе причиняют. Это очень извращенный вид индульгирования.

Запомните: когда я говорю вам быть осознанными, это всего лишь средство. Когда я говорю вам быть дисциплинированными, это только средство, способное вам помочь, – не делайте это своей целью. Всегда помните, что когда-то это должно быть отброшено, – поэтому не слишком привязывайтесь к этому.

Это непросто. Сначала я должен научить людей медитации; очень сложно продвигать их в сторону медитации. Они сопротивляются… Они выставляют всевозможные препятствия, но каким-то образом мне все же удается направить их к медитации. И потом наступает день, когда я хочу, чтобы они ее отбросили, – но они не желают ее отбрасывать. Сначала они не хотят вставать на путь, а потом привязываются к нему. Теперь им кажется, что, если они отбросят путь, вся их жизнь окажется потраченной зря, и они цепляются за перила, за лестницу. Сначала они боялись по ней подниматься, а теперь не готовы ее отбросить.

Медитация полезна, она исцеляет. Слово «медитация» происходит от того же корня, что и слово «лекарство»[3]. Она исцеляет. Лекарство необходимо, когда вы больны. Когда вы выздоровели, его необходимо оставить. Оно не является целью. Не нужно все время носить с собой лекарственные пузырьки. И не нужно гордиться этими пузырьками.

Медитация должна быть оставлена.

Осознанность должна быть оставлена.

Дисциплина должна быть оставлена.

Наступает момент, когда человеку нужно начать жить спонтанно – рубить дрова, носить воду из колодца, есть, когда хочется есть, спать, когда хочется спать, жить совершенно обычно; он больше не в миру и не в стороне от мира, не материалист и не религиозный человек. Он обычный, простой. Человека, истинно обладающего таким качеством, нельзя отнести ни к какой категории. Его невозможно назвать мирским или религиозным. Он вышел за пределы всех категорий. Он вышел за пределы логики.

Бык для нас был лишь временным средством.

Это подобно отношениям капкана и зайца, рыбы и сети.

Подобно золоту и угольной пыли или Луне, выглядывающей из-за облака.

Если Луна выглядывает из-за облака, то это просто случайность, что облако оказалось там. Оно не является частью природы Луны. Когда Луна прячется за облако, она остается все той же Луной. Когда она из-за него выходит, она все та же. Ничего не меняется. Облако было лишь временным, преходящим явлением.

Ум – это облако. Мышление подобно облакам. А вы – это Луна. Мир подобен облаку – он не оказывает на вас особого влияния. Что касается вашей глубинной природы, он не влияет на вас никак. Вы остаетесь чистыми, божественными.

Вот почему я настаиваю на том, что вы уже боги и богини. Нет необходимости откладывать это. Возможно, вы скрыты за облаком, но это не имеет особого значения. Вы можете осознать свою божественность, даже находясь за облаком! Луна остается прежней… Путь чистейшего света пролегает сквозь бесконечное время.

Комментарии в прозе к восьмой сутре:

Посредственность ушла.

Ум свободен от ограничений.

Я не ищу просветления, но я больше и не там, где просветления нет.

С тех пор как я перестал зависеть от любых условий, глаза не способны видеть меня.

Если бы сотни птиц усеяли мой путь цветами, это восхваление было бы ничтожным.

Посредственность ушла. Ум – это посредственность. Говорят, что некоторые люди имеют посредственный ум, но это неверно, потому что все умы посредственные. Ум сам по себе – посредственность. Запомните: посредственность – это неотъемлемое свойство ума.

Разумность происходит не от ума, разумность происходит из запредельного. Когда ум исчезает, появляется разумность. Если Луна больше не скрывается за облаками, ее можно увидеть – сияющую, сверкающую. Когда же она за облаком, облако препятствует ее сиянию, и оно не может достичь вас. Вы его не видите. Каждый ум – это облако, скрывающее прекрасную Луну. Облако – это ум, а вы – это не-ум.

Посредственность ушла. Ум свободен от ограничений.

А когда нет ограничений, то нет и ума.

Я не ищу просветления.

В этот момент реализации – кого будет заботить просветление? Существуют сотни прекрасных историй дзен…