Посвящения и посвященные в Тибете - Александра Давид-Неэль
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
o Дабы следовать указаниям духовного наставника, необходимы доверие и усердие.
o Дабы избежать ошибки в выборе учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства.
o Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль наставника79.
o Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.o Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов.
o Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы.
o Для обретения Двойного Плода80, рожденного праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращаемое усилие.
o Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам.
o Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рожденной в медитативном созерцании81, следует воспринимать собственную природу всего и вся так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений.
Такова Десятка Требований.
o Устреми себя к учителю, наделенному духовной силой и совершенным знанием.
o Ищи для занятий спокойное и приятное место уединения, пронизанное благой психической атмосферой.
o Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.
o Помни о вреде чревоугодничества, и в уединении удовлетворяйся только тем, что необходимо для твоего здорового состояния.
o Изучай беспристрастно учения великих мудрецов всех направлений мысли.
o Изучай благие науки медицину и астрономию, а также сокровенный смысл предзнаменований.
o Следуй режиму и образу жизни, обеспечивающим поддержание доброго здоровья.
o Практикуй те религиозные82 и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.
o Содействуй тем ученикам, кто прочен в вере, сдержан и добросердечен, кому благоприятствует его карма в стремлении к Высшей Мудрости.
o Храни непрестанно в себе "познающего", чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь.
Такова Десятка Выполнений.
o Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.
o Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
o Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
o Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
o Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
o Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
o Избегай бесполезной деятельности тела, речи и сознания.
o Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
o Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
o Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.
Такова Десятка Избеганий.
o Мысль – сиянье разума, не следует избегать ее.
o Образы, творимые разумом, – это стремительная игра Дхармакайи, не следует их избегать.
o Омрачающие эмоции83 – посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение.
o Материальные блага и удобства для духовного роста – что влага и плодородная земля для ростка, не следует их избегать, если они предоставляются тебе.
o Болезни и несчастья – наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращение.
o Враги и беды – средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.
o Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать.
o Рассудок – лучший друг в любом действии, не следует его избегать.
o Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать.
o Желания помочь другим, сколь ограничены бы ни были возможности, не следует избегать.
Такова Десятка Неизбеганий.
o Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
o Должно знать, что психика лишена "самости", непостоянна и подобна пространству.
o Должно знать, что все явления в сфере психики – плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
o Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
o Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.
o Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.
o Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
o Должно знать, что несчастья и опасности, как [возможные] средства, ведущие к Учению, также являются наставниками.
o Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
o Должно знать, что всё взаимообусловлено84.
Такова Десятка Необходимых Сведений.
o Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.
o Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность.
o Избрав духовным наставником мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, с доверием внимать его наставлениям и следовать его советам.
o Укрепляя тенденцию к Пробуждению85 посредством слушания и медитации о различных аспектах Учения, не похваляйся своими достижениями, но непрестанно практически применяй их для постижения Истины.
o Когда узришь в себе проблеск лучезарного Знания, не упусти его, предавшись лености, но непрестанно культивируй.
o Испытав хотя бы единожды блаженство медитативного созерцания, уединись для практики, отринув мирскую суету.
o Достигнув практического познания духовных предметов и совершив Великое Самоотречение86, соблюдая три свода обетов, не допускай и малейшего непослушания тела, речи и разума.
o Твердо укрепившись в решении достичь Высшую Цель, отбрось эгоизм и посвяти себя служению всем существам.
o Вступив на сокровенную тропу ваджраяны, не допускай, чтобы твои тело, речь или разум оставались неосвященными, но совершай тройственный кйилкхор [санскр. мандала].
o В юности старайся избегать тех, кто не способен указать тебе путь к духовному совершенству, но усердно практически познавай Учение у ног благочестивого и мудрого наставника.
Такова Десятка Практик.
o Вступив на Путь, должно неотступно слушать и анализировать положения Учения.
o Приняв с доверием их истинность, упорно продолжай [работать с ними] в медитативном сосредоточении.
o Неотступно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы медитативного сосредоточения.
o Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими.
o При появлении признаков сонливого оцепенения настойчиво взбадривай и активизируй разум.
o Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения, пока не достигнешь неколебимой ментальной безмятежности.
o Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.
o Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости [тела, речи и сознания].
o Если дадут знать о себе привязанности, страсти или умственная вялость, немедля приложи все усилия к их искоренению.
o Если ослабла установка благожелательности и сострадания, упорствуй, направляя разум к Этическому Совершенству и Совершенству Даяния.
Такова Десятка Настойчивых Усилий.
o Пусть размышление о трудности обретения человеческого тела, свободного и наделенного благими задатками, побуждает осуществлять Учение на практике.
o Пусть размышление о смерти, о преходящести и неопределенности обстоятельств и срока нашей жизни побуждает к поведению в соответствии с Учением.
o Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло.
o Пусть размышление о страдании, которому подвержены все существа, пробудит в тебе стремление к достижению установки к Пробуждению.
o Пусть размышление о порочной и иллюзорной природе разума любого существа побуждает внимать Учению и анализировать его.
o Пусть размышление о трудности искоренения ошибочных представлений побуждает к постоянной практике медитативного сосредоточения.
