Посвящения и посвященные в Тибете - Александра Давид-Неэль

o Дабы следовать указаниям духовного наставника, необходимы доверие и усердие.

o Дабы избежать ошибки в выборе учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства.

o Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль наставника79.

o Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.o Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов.

o Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы.

o Для обретения Двойного Плода80, рожденного праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращаемое усилие.

o Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам.

o Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рожденной в медитативном созерцании81, следует воспринимать собственную природу всего и вся так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений.

Такова Десятка Требований.

o Устреми себя к учителю, наделенному духовной силой и совершенным знанием.

o Ищи для занятий спокойное и приятное место уединения, пронизанное благой психической атмосферой.

o Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.

o Помни о вреде чревоугодничества, и в уединении удовлетворяйся только тем, что необходимо для твоего здорового состояния.

o Изучай беспристрастно учения великих мудрецов всех направлений мысли.

o Изучай благие науки медицину и астрономию, а также сокровенный смысл предзнаменований.

o Следуй режиму и образу жизни, обеспечивающим поддержание доброго здоровья.

o Практикуй те религиозные82 и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.

o Содействуй тем ученикам, кто прочен в вере, сдержан и добросердечен, кому благоприятствует его карма в стремлении к Высшей Мудрости.

o Храни непрестанно в себе "познающего", чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь.

Такова Десятка Выполнений.

o Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.

o Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.

o Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.

o Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.

o Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.

o Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.

o Избегай бесполезной деятельности тела, речи и сознания.

o Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.

o Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.

o Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.

Такова Десятка Избеганий.

o Мысль – сиянье разума, не следует избегать ее.

o Образы, творимые разумом, – это стремительная игра Дхармакайи, не следует их избегать.

o Омрачающие эмоции83 – посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение.

o Материальные блага и удобства для духовного роста – что влага и плодородная земля для ростка, не следует их избегать, если они предоставляются тебе.

o Болезни и несчастья – наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращение.

o Враги и беды – средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.

o Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать.

o Рассудок – лучший друг в любом действии, не следует его избегать.

o Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать.

o Желания помочь другим, сколь ограничены бы ни были возможности, не следует избегать.

Такова Десятка Неизбеганий.

o Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.

o Должно знать, что психика лишена "самости", непостоянна и подобна пространству.

o Должно знать, что все явления в сфере психики – плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.

o Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.

o Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.

o Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.

o Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.

o Должно знать, что несчастья и опасности, как [возможные] средства, ведущие к Учению, также являются наставниками.

o Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.

o Должно знать, что всё взаимообусловлено84.

Такова Десятка Необходимых Сведений.

o Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.

o Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность.

o Избрав духовным наставником мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, с доверием внимать его наставлениям и следовать его советам.

o Укрепляя тенденцию к Пробуждению85 посредством слушания и медитации о различных аспектах Учения, не похваляйся своими достижениями, но непрестанно практически применяй их для постижения Истины.

o Когда узришь в себе проблеск лучезарного Знания, не упусти его, предавшись лености, но непрестанно культивируй.

o Испытав хотя бы единожды блаженство медитативного созерцания, уединись для практики, отринув мирскую суету.

o Достигнув практического познания духовных предметов и совершив Великое Самоотречение86, соблюдая три свода обетов, не допускай и малейшего непослушания тела, речи и разума.

o Твердо укрепившись в решении достичь Высшую Цель, отбрось эгоизм и посвяти себя служению всем существам.

o Вступив на сокровенную тропу ваджраяны, не допускай, чтобы твои тело, речь или разум оставались неосвященными, но совершай тройственный кйилкхор [санскр. мандала].

o В юности старайся избегать тех, кто не способен указать тебе путь к духовному совершенству, но усердно практически познавай Учение у ног благочестивого и мудрого наставника.

Такова Десятка Практик.

o Вступив на Путь, должно неотступно слушать и анализировать положения Учения.

o Приняв с доверием их истинность, упорно продолжай [работать с ними] в медитативном сосредоточении.

o Неотступно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы медитативного сосредоточения.

o Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими.

o При появлении признаков сонливого оцепенения настойчиво взбадривай и активизируй разум.

o Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения, пока не достигнешь неколебимой ментальной безмятежности.

o Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.

o Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости [тела, речи и сознания].

o Если дадут знать о себе привязанности, страсти или умственная вялость, немедля приложи все усилия к их искоренению.

o Если ослабла установка благожелательности и сострадания, упорствуй, направляя разум к Этическому Совершенству и Совершенству Даяния.

Такова Десятка Настойчивых Усилий.

o Пусть размышление о трудности обретения человеческого тела, свободного и наделенного благими задатками, побуждает осуществлять Учение на практике.

o Пусть размышление о смерти, о преходящести и неопределенности обстоятельств и срока нашей жизни побуждает к поведению в соответствии с Учением.

o Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло.

o Пусть размышление о страдании, которому подвержены все существа, пробудит в тебе стремление к достижению установки к Пробуждению.

o Пусть размышление о порочной и иллюзорной природе разума любого существа побуждает внимать Учению и анализировать его.

o Пусть размышление о трудности искоренения ошибочных представлений побуждает к постоянной практике медитативного сосредоточения.