Библейские чтения: Новый Завет - Священник Георгий (Чистяков)

увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоъте в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую» (Флп 1: 27). Вот как раз этим «что вы стоъте в одном духе» он говорит о том самом стоянии, которое мы с вами уже связали с христианской радостью.

«Что вы стоъте в одном духе, подвизаясь единодушно за веру евангельскую», «живите достойно» – так в русском переводе. А по-гречески здесь употреблен глагол πολιτεύεσθε, πολιτεύω – будьте гражданами; πολίτης – это гражданин полиса. То есть не просто живите, а будьте гражданами Христова полиса. Будьте достойны – ἄξιος – будьте гражданами Христова полиса, или Царства Небесного.

Дело в том, что ведь не случайно же Августин именно словом Civitas (а по-латински civitas – это то же самое, что по-гречески πόλις) называет свой трактат о Царстве Божием. Значит, для апостола Павла Царство Божие – это полис, Царство Божие – это Христово государство. Будьте достойными, говорит он, гражданами этого государства. Об этом уже шла речь выше, во 2-й главе Послания к Ефесянам, которое мы прошлый раз разбирали. «Итак, – говорит Павел, – вы уже не чужие и не пришельцы (то есть не имеющие прав гражданства. – Г.Ч.), но сограждане святым и свои Богу…» (Еф 2: 19). Так в Синодальном переводе. На самом же деле здесь συμπολῖται τῶν ἁγίων – граждане вместе со святыми небесного полиса и οἰκεῖοι τοῦ Θεοῦ – подданные Бога, те, кто живут как подданные Бога в Царствии Божием. Очень хорошо, именно с точки зрения терминологии, это переведено у Иеронима в Вульгате. То же самое: граждане вместе со святыми и подданные; чисто политический термин – подданные, οἰκεῖοι Бога. Итак, Царство – это полис Божий.

Так сказано в Послании к Ефесянам, так сказано в начале Послания к Филиппийцам – то, что не отражено в Синодальном переводе. Там – просто живите, а в оригинале – будьте гражданами небесного полиса. И так говорится в заключительной части Послания к Филиппийцам, где апостол восклицает: «Наше же жительство – на небесах…» (Флп 3: 20). Здесь опять-таки употреблено слово πολίτευμα, то есть наше государство ἐν οὐρανοῖς – на небесах. Как только мы прочитываем это πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς, сразу вспоминаем: «…один у вас Отец, Который на небесах» (Мф 23: 9); это значит – мы у Бога, и наше государство – то, которым правит Бог. И, конечно, оно на небе не в астрономическом смысле этого слова, а в мистическом смысле. Потому что Небо есть синоним слова Бог. Небо есть эвфемизм, который евреи используют для того, чтобы слишком часто не повторять слово Бог. Возникает только вопрос, почему именно словом Небо заменяют евреи то, что нельзя слишком часто произносить. И вопрос этот имеет очень простой ответ: потому что небо – оно везде одно. Нас всех покрывает одно небо, нас всех соединяет одно небо. Итак, значит, и πολίτευμα – это государство Бога Слова, оно тоже распространено по всему миру.

Тема Божьего полиса становится одной из постоянных, одной из доминирующих в Послании к Евреям. Смотрите, в 11-й главе апостол говорит следующим образом о своих предшественниках, которые «умерли в вере, не получив обетований; а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле…» (Евр 11: 13). Это пророки. А христиане уже не странники и не пришельцы, а сограждане святым и подданные Бога. И они, те, «которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному…» (Евр 11: 14–16). Значит, они не имеют отечества (πατρίδα, πατρίς – родины). Они ищут этого отечества: не того, из которого ушли, а какого-то другого, нового отечества. Дальше, в 13-й главе Послания к Евреям его автор возвращается к этой теме и восклицает: «…Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр 13: 14).

В 11-й главе Послания к Евреям, которую я уже цитировал, речь идет об Аврааме. Апостол говорит: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет… ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель – Бог» (Евр 11: 8, 10), – города, в котором Бог и художник, и строитель, и правитель. И как только эти тексты из 11-й и 13-й глав Послания к Евреям связываются с двумя текстами из Послания к Филиппийцам (я имею в виду Флп 3: 20 – «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» и Флп 1: 27, которое уже цитировалось выше), становится ясно, что здесь речь идет как раз о Церкви как о собрании святых и о церкви как о здании. Это одно из определений Церкви, о которой мы говорили в прошлый раз, по Посланию к Ефесянам.

Итак, строительство нового полиса, строительство нового града, гражданами которого являются христиане, – это тема, которой заканчивается Послание к Филиппийцам. Тема, действительно, очень важная, потому что без нее нет абсолютно никакой экклесиологии, без нее нет и не может быть никакого учения о Церкви. Если мы посмотрим даже на сегодняшнюю Православную Церковь, то увидим, что есть Русская Православная Церковь, есть Константинопольская, есть Александрийская и Антиохийская, Иерусалимская, Грузинская, Румынская, Элладская Православная Церковь. И при том, что в ней разные люди, разные традиции, разные богослужебные языки, при том, что в ней разные местные установления, внутренне она абсолютно едина. И предстоятели этой Церкви не являются главами Церкви. Мы же не говорим о Патриархе, что он глава Церкви. Глава Церкви – Христос, а Патриарх – предстоятель нашей поместной Церкви. Все вместе предстоятели – они, с одной стороны, стоят все вместе перед Богом, а с другой стороны – каждый из них отвечает за ту Церковь, которой руководит. То есть, нельзя сказать, что они возглавляют Церковь, можно сказать, что они руководят Церковью, предстоя перед Богом, Который есть Глава Церкви. Это очень важно.

И по этой причине, конечно, чрезвычайно грустно и прискорбно, что мы с вами почти ничего не знаем о других Православных Церквях. Мы даже гораздо больше знаем о протестантах, о католиках, эфиопах, коптах, чем о других Православных Церквях, хотя за каждым патриаршим богослужением Святейший во время Великого входа поименно молится за каждого из предстоятелей Православных Церквей: за Константинопольского Патриарха Варфоломея, за Александрийского Патриарха Парфения, Антиохийского –