Бхагавад-Гита как она есть. - Свами Бхактиведанта А.Ч.

рага-двеша-вимуктаис ту

вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма

прасадам адхигаччхати

рага - от привязанности; двеша - и неприязни; вимуктаих - освобожденными; ту - но; вишайан - на объекты чувственного удовольствия; индрийаих - чувствами; чаран - воздействующий; атма-вашйаих - подчиненными себе; видхейа-атма - человек, который освобождается, следуя предписаниям шастр; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.

Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

КОММЕНТAРИЙ: Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть. С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны. Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни. Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне. Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны. Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств.

прасаде сарва-духкханам

ханир асйопаджайате

прасанна-четасо хй ашу

буддхих парйаватиштхате

прасаде - благодаря беспричинной милости Господа; сарва - всех; духкханам - материальных страданий; ханих - уничтожение; асйа - его; упаджайате - происходит; прасанна-четасах - того, чей ум удовлетворен; хи - безусловно; ашу - очень скоро; буддхих - разум; пари - достаточно; аватиштхате - утверждается.

Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

насти буддхир айуктасйа

на чайуктасйа бхавана

на чабхавайатах шантир

ашантасйа кутах сукхам

на асти - не существует; буддхих - духовный разум; айуктасйа - того, кто не связан (с сознанием Кришны); на - не; ча - и; айуктасйа - того, кто лишен сознания Кришны; бхавана - сосредоточение ума (в счастье); на - не; ча - и; абхавайатах - того, кто не устойчив; шантих - покой; ашантасйа - лишенного покоя; кутах - где; сукхам - счастье.

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто лишен сознания Кришны, не знает умиротворения. В пятой главе «Бхагавад-гиты» (стих 29) сказано, что подлинное умиротворение человек обретет только тогда, когда поймет, что Кришна наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами всего аскетизма, что Он - верховный повелитель всех планет во вселенной и истинный друг всех живых существ. Если человек не обладает сознанием Кришны, его ум будет бесцельно блуждать, не приходя ни к какому выводу. Все беспокойства ума вызваны отсутствием высшей цели, и, когда человек наконец понимает, что Кришна - верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и друг каждого, его ум успокаивается и он обретает умиротворение. Вот почему тот, чья деятельность не связана с Кришной, всегда чем-то обеспокоен, чем бы он ни занимался и как бы ни пытался создать видимость умиротворенности и духовности. Сознание Кришны - это естественное умиротворение, обрести которое можно только в общении с Кришной.

индрийанам хи чаратам

йан мано 'нувидхийате

тад асйа харати праджнам

вайур навам ивамбхаси

индрийанам - чувств; хи - несомненно; чаратам - свободно блуждающих; йат - который; манах - ум; анувидхийате - подчиняется; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; праджнам - разум; вайух - ветер; навам - лодку; ива - как; амбхаси - на воде.

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Aмбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум.

тасмад йасйа маха-бахо

нигрихитани сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас

тасйа праджна пратиштхита

тасмат - поэтому; йасйа - которого; маха-бахо - о могучерукий; нигрихитани - отстраненные; сарвашах - со всех сторон; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - твердый.

Потому, о могучерукий Aрджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

КОММЕНТAРИЙ: Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны - заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена.

йа ниша сарва-бхутанам

тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани

са ниша пашйато мунех

йа - которая; ниша - ночь; сарва - всех; бхутанам - живых существ; тасйам - в той; джагарти - бодрствует; самйами - владеющий собой; йасйам - в которую; джаграти - бодрствуют; бхутани - существа; са - та; ниша - ночь; пашйатах - занятого самосозерцанием; мунех - мудреца.

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

КОММЕНТAРИЙ: Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму - тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «Я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя - словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь - время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда - страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства.

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

апурйаманам - в постоянно наполняемый; ачала-пратиштхам - совершенно спокойный; самудрам - океан; апах - воџды; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - в которого; правишанти - входят; сарве - все; сах - тот (человек); шантим - покой; апноти - обретает; на - не; кама-ками - тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

КОММЕНТAРИЙ: Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания - добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, - лишены покоя. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, - все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен.