Бхагавад-Гита как она есть. - Свами Бхактиведанта А.Ч.

духкхешв анудвигна-манах

сукхешу вигата-сприхах

вита-рага-бхайа-кродхах

стхита-дхир мунир учйате

духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - тот, чей ум спокоен; сукхешу - в радостях; вигата-сприхах - не заинтересованный; вита - устранены; рага - привязанности; бхайа - страх; кродхах - тот, в ком гнев; стхита-дхих - тот, чей ум устойчив; муних - мудрец; учйате - называется.

Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

КОММЕНТAРИЙ: Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ришир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны. Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара - умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи. Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму. A когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше. Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни. Привязанность - это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь - противоположность подобной привязанности. Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу. Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.

йах сарватранабхиснехас

тат тат прапйа шубхашубхам

набхинандати на двешти

тасйа праджна пратиштхита

йах - который; сарватра - повсюду; анабхиснехах - не испытывающий привязанности; тат - то; тат - то; прапйа - достигнув; шубха - хорошее; ашубхам - дурное; на - не; абхинандати - восхваляет; на - не; двешти - ненавидит; тасйа - его; праджна - совершенное знание; пратиштхита - твердо.

Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

КОММЕНТAРИЙ: В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир - это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.

йада самхарате чайам

курмо 'нганива сарвашах

индрийаниндрийартхебхйас

тасйа праджна пратиштхита

йада - когда; самхарате - втягивает; ча - и; айам - он; курмах - черепаха; ангани - конечности; ива - как; сарвашах - вместе; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувственного восприятия; тасйа - его; праджна - сознание; пратиштхита - твердо.

Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

КОММЕНТAРИЙ: Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли. В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, чтоџ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны. В этой связи приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выставить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств. Здесь Кришна велит Aрджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.

вишайа винивартанте

нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо 'пй асйа

парам дриштва нивартате

вишайах - объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте - отвергаются; нирахарасйа - следующего запретам и ограничениям; дехинах - находящегося в теле; раса-варджам - когда вкус утрачен; расах - наслаждение; апи - хотя; асйа - его; парам - то, что намного выше; дриштва - восприняв; нивартате - прекращается.

Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.

йатато хй апи каунтейа

пурушасйа випашчитах

индрийани праматхини

харанти прасабхам манах

йататах - прилагающего усилия; хи - безусловно; апи - однако; каунтейа - о сын Кунти; пурушасйа - человека; випашчитах - обладающего знанием; индрийани - чувства; праматхини - возбужденные; харанти - увлекают; прасабхам - с силой; манах - ум.

Чувства так могущественны и напористы, о Aрджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

КОММЕНТAРИЙ: Многие мудрецы, философы и йоги пытаются обуздать чувства, но, несмотря на все усилия, даже величайшие из них иногда, потеряв контроль над умом, становятся жертвой чувств и прельщаются мирскими удовольствиями. Так, Вишвамитра, великий мудрец и достигший совершенства йог-мистик, был соблазнен Менакой {знаменитая райская танцовщица. (Прим. редактора.)}, хотя и пытался подчинить себе чувства, предаваясь медитации и суровой аскезе. История знает немало примеров подобного рода. Очевидно, что тому, кто не обладает сознанием Кришны, чрезвычайно трудно совладать с умом и чувствами. Если ум не сосредоточен на Кришне, его невозможно удержать от материальных мыслей. Это подтверждает Шри Ямуначарья, великий святой и преданный Господа: