Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Воспринимать собачье дерьмо как Шакьямуни или относиться к Шакьямуни как к собачьему дерьму неверно. Вы не можете выразить дхармовое тело, или Дхарму Будды, ни в какой форме, облике или материи, не можете выразить его и в каком-либо образе действий. Это не означает, что природа Дхармы отдельна или отлична от этих вещей. Вы не можете рассматривать природу Дхармы отдельно от материи и поведения, но вы также не можете сказать, что форма, материя, сознание или поведение есть дхармовое тело. Все эти вещи иллюзорны и непостоянны. Каждая внутренняя и внешняя дхарма совершенным образом согласуется с дхармовым телом, но ни одно отдельное, изолированное явление не может выразить всю целостность дхармового тела.

Когда Юн-цзя говорит, что в его «природу проникает всех Будд различных тело Дхармы», он прав, поскольку его природа никоим образом не отличается от природы всех Будд. Однако если бы вы хотели сказать: «Я идентичен дхармовому телу всех Будд», – или: «Все дхармовые тела всех Будд – во мне», – вы бы ошиблись. Говорить, что вы никогда не отделяетесь от дхармового тела всех Будд, правильно, но вы не можете заявлять, что вы – это тело Дхармы всех Будд.

Ваша природа, моя природа и природа Будд едина – совокупна и никак не расторжима, – поэтому нельзя указать на что-то в себе и сказать: «Это – моя собственная природа», – и указать на что-то другое и сказать: «Это – природа Будд». Вы не можете разделить их.

Туман и лед могут находиться в разных физических состояниях, но все это – вода. Вода в молоке – такая же, как вода в чае, и она такая же, как вода в моем теле и на земле. Она может проявляться в бесчисленном множестве способов, количеств и мест, но ее основополагающая природа – это вода. Подобно этому, природа Татхагаты тождественна вашей природе.

Хотя мы и говорим о бесчисленных вратах Дхармы, бессчетных Буддах и бесконечных проявлениях природы Будды, если за один миг вы постигнете свою собственную природу, вы встретитесь лицом к лицу со всеми Татхагатами и Буддами. Это означает, что вы неотделимы от них.

Реализация природы Будды – одна и та же, вне зависимости от того, на какой стадии практики вы находитесь. Сущность природы Будды всегда одна. Вы можете пить кофе, но вы не станете пить плевок другого человека: однако вода в них одна и та же. То, что вы обретаете на одной стадии реализации, равно тому, что вы обретаете на любой другой стадии. Возможно, на первой стадии вы обретете чашку с плевками. Будьте довольны, это начало. По крайней мере, в основе это вода. На следующей стадии вы можете получить стакан обычной воды, а на более поздней стадии, быть может, – чайник с только что сваренным кофе. Один человек может использовать маленькую чашку и получит лишь несколько капель воды. Другой человек может использовать бочку. Вода – одна и та же, но сосуды различны. То, что получает каждый человек, – это одно и то же и вместе с тем разные веши.

Помните, истинная природа – это сущность, а не количество. Вы можете ощутить истинную природу, недолго занимаясь практикой; можно обрести все за одно из мгновений своей жизни. Это все равно что уравнять все сокровища царя Соломона с одной песчинкой. Природа, или сущность, песчинки присутствует во всем остальном. Было бы неправильно говорить, что песчинка обладает маленькой природой Будды, тогда как гора обладает большой природой Будды. Если я потяну вас за палец, я могу сказать, что это только палец, но я полностью увлекаю вас за собой. Ваши волосы – это по-прежнему вы. Если бы мне нужно было вытащить хотя бы несколько волосков, я думаю, что вы бы согласились со мной.

Мои объяснения, так же как и это стихотворение, неудовлетворительны. Они могут помочь вам немного понять Дхарму Будды, но, как только вы постигнете принцип, вы увидите, насколько неадекватны слова. Последние строки вышеприведенных строф напоминают нам об этом. Споры, диспуты и проповеди не имеют ничего общего с подлинным переживанием. Самая красноречивая речь исходит от движущегося сознания. Лишь когда ваше сознание неподвижно, проявляется мудрость.

Оно незыблемо и не нуждается в хвале,Его природа бесконечному сродни пространству.Не покидая местопребывание свое, оно всегда хранит прозрачность.Когда ты ищешь, ты найти его не можешь.Нельзя его схватить или отбросить;И лишь в необретаемом его ты обретешь.

Невозможно обрести природу Будды, хватаясь за нее. Природа Будды – это не что-то такое, что можно объяснить или похвалить. Она велика, как пустое пространство, и мала, как пустое пространство. Она содержит все. В самом быстром щелчке пальцами каждый момент времени содержится в ней. Как вообще можно восхвалять то, что находится за пределами понимания?

Где бы вы ни были, вы можете воспринять природу Будды. Но в тот миг, когда вы погонитесь за ней, она ускользнет: вы не сможете найти ее.

Природу Будды нельзя ни схватить, ни отбросить. Она может быть обретена, только когда она не обретается. Как вы можете себе представить, об этом нельзя сказать слишком много. Поэтому если вы не можете обрести ее, как вы обретаете ее? Как вы можете обрести что-то, не обретая этого? На самом деле, никакого обретений нет. Природа Будды здесь с самого начала.

Мой вопрос таков: «Где ваше сознание?»

Я расскажу вам кое-что о природе Будды: когда сознания нет, это она. Но когда вы направляете на природу Будды свое сознание, она исчезает.

День 10. Нет такой вещи, как правильное или ложное

Молчанье разговоров, тишина бесед,Врата деяния раскрыты без остатка.Пусть кто-то спросит, что за принцип я толкую,И я отвечу: «Силу Махапраджни».

Никто не знает, прав я или нет,И даже боги не поймут, согласен я иль возражаю.Я практике на много кальп предался;Не лгу я вам, как ловкачи иные.

Эти строки описывают поведение человека, обретшего Великое Просветление. Он ведет себя так, как есть. Не важно, что другие люди говорят о нем или как они к нему относятся. На него нельзя оказать влияние или заставить измениться каким-либо образом. Подобный последователь – величайший из благодетелей, величайший подноситель высшей Дхармы.

Есть три типа подношений: подношение материальных вещей, подношение Дхармы и подношение не-деяния. Обычные люди делают подношения материальными вещами. Понимающие люди делают подношения Дхармой. Обладатели великой мудрости и заслуг делают подношения не-деянием.

Человек, описанный в этих строках, принадлежит к третьей категории. Понимающие люди должны говорить, чтобы сделать подношения Дхармой, но не важно, говорит великий чаньский наставник или нет. Он все равно делает подношение. Говоря, он делает подношение; не говоря, он делает подношение.

Просветленный человек с большими заслугами может дать людям все, что им нужно. Иисус Христос был чрезвычайно беден, и все же у тех, кто следовал за ним, было что поесть. Если вы ничего не имеете или ничего не хотите, то когда вам что-то понадобится, вы получите это. Если бы вы спросили великого практикующего о том, как ему удается делать такие вещи, он бы ответил: «Я не знаю и не понимаю частностей. Это не моя сила; это сила Махапраджни, или великой мудрости». Великая мудрость не принадлежит практикующему. Он ничего не имеет и ничего не хочет. Если бы он заявил, что у него есть какая-то сила, это была бы гордость, а не мудрость. Мудрость не принадлежит ему, мне или вам. Если бы это была ваша мудрость, она была бы так же ограниченна, как вы сами.

Великий последователь Чань может казаться правым, неправым, непостижимым, даже безумным. Один проповедник Дхармы однажды пожаловался мне на чаньского наставника. «Этот человек сумасшедший, – сказал он, – Когда вы говорите о существовании, он говорит о несуществовании. Когда вы говорите о «я», он говорит о «не-я». Если вы начинаете говорить о несуществовании, то он говорит о существовании. Вы не можете выиграть. Каждый раз, когда вы что-то говорите, он говорит совершенно противоположное. Если бы я был Вами, я бы не обращал на него внимания. Он не в себе!»

Этот конкретный чаньский наставник не обязательно ведет себя таким образом со всеми, не ведет он так себя и все время. Это зависит от ситуации. Иногда он может казаться нормальным. Он может говорить обычные веши. В другой ситуации он может казаться совершенно иррациональным. Вы не можете судить о таком человеке.

Днем вы можете увидеть его простирающимся перед статуей Будды, а ночью – разрубающим ее на растопку. Он может освободить животное, которое должно быть вот-вот убито, а затем сесть за тарелку с горячим куриным супом. Нет стандарта поведения, по которому вы можете судить о нем.

Был современный чаньский наставник по имени Живой Будда Золотой Горы. Богатый человек попросил его помочь его дочери, которая умирала от туберкулеза. Врачи отказались от нее. Когда наставник подошел к ее кровати, он поднял ее на руки и сильно поцеловал в губы. Она попыталась вырваться, и другие тоже пытались остановить его, но он не отпускал ее десять минут. Затем он выпустил ее, повернулся и изверг из себя множество отвратительной черной слизи. Люди были потрясены и исполнены отвращения. Они спросили, как он мог выдержать и высосать все это из нее. Он сказал: «А что в этом ужасного. На самом деле, это достаточно вкусно». Он собрал слизь, поджарил и съел ее. Таким образом девушка была излечена.