Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то не поймете его. Если вы созерцаете путь с простотой сердца, этот путь по-истине ваш.

Люди, которые радуются при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Шрамана спросил Будду:

Может ли блаженство когда-либо закончиться?

Будда ответил ему:

Оно похоже на зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы ни принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Первым делом надо понять, почему в злом человеке возникает желание плевать в небо и отрицать мудрость. Злой человек не может позволить себе принять чью-то мудрость, так как сама мысль об этом оскорбляет его, глубоко ранит его. Дело в том, что все зло возникает из эгоистического подхода. И это очень сильно разрушает эго: «Я не мудр, а кто-то другой мудр. Я не хорош, а кто-то другой хорош. Я все еще во тьме, а кто-то другой достиг света». Это невозможно принять.

Перед вами два пути. Один звучит так: «Я должен попытаться стать мудрым». Это очень трудно, вам надо приложить много усилий. Проще отрицать мудрость, говорить, что этот человек не мудр. Когда вы встречаетесь с вызовом, у вас появляются два варианта. Если вы выбираете более дешевый вариант, то будете продолжать жить во зле.

Никогда не гонитесь за дешевизной, никогда не ищите коротких путей, потому что жизнь познается только посредством трудных путей. Ее пути тягостны и долги. Это трудная задача, потому что учение не может достаться легко, ведь учение это не просто накапливание знаний, сбор информации. Учение должно изменить вас. Это духовная хирургия, многое надо разрушить и выбросить.

Многое из того, что сгнило в вас, надо отвергнуть. Это как камни вокруг на шее, они не позволяют вам плыть, тянут вас на дно. Вы должны разрубить свои связи со многими вещами, подходами, предрассудками. Вы должны освободиться от обузы.

Учение, настоящее учение, мудрость, приходит, только когда вы преображаетесь. Это не процесс добавления: вы не можете просто добавлять, накапливать знания. Вы должны будете пережить преображение, а это трудно. Отрицать - более легкий путь. Когда вы встречаетесь с вызовом (кто-то стал мудрым), вы тотчас же избираете короткий путь, говорите: «Нет, это невозможно. Во-первых, мудрость не существует, а во-вторых, даже если она есть, то только не в этом человеке. Я хорошо его знаю, мне известны все его недостатки». И вы начинаете увеличивать его недостатки, осуждать его.

Нельзя считать совпадением тот факт, что Сократа отравили, Иисуса распяли, Мансура обезглавили. Это не просто совпадение: всем Буддам предъявили обвинение. Когда они ходили по земле, существовала постоянная опасность, потому что здесь так много людей, эго которых чувствует себя оскорбленным.

Вам трудно даже подумать о том, что кто-то стал просветленным. Легче обвинить его и сказать: «Нет, во-первых, просветление невозможно, его просто нет, это просто иллюзия, Бога никогда не было. Самадхи? Это просто самовнушение. Этот человек обманывается, он не стал просветленным. Мы его хорошо знаем, с самого детства. Разве он может вдруг стать просветленным? Он такой же притворщик, как и мы. Он обманщик».

Наше эго избирает более легкий путь, берегитесь его. В каждом человеке возникает желание осуждать, отрицать. Поэтому всегда, когда такой человек, как Будда, приходит, мы осуждаем его, а после его смерти поклоняемся ему с чувством вины. Все поклонения возникают из-за чувства вины. Сначала вы осуждаете человека, хорошо зная, что нечто произошло в нем, но вы не можете принять это. В душе вы понимаете, что человек преобразился, от него исходит сияние. По-настоящему вы не можете отрицать этого; в сокровенной сути своего естества вы чувствуете, что в него вошел луч света. Но сознательно, по собственной воле, вы не можете принять это. Тогда вы примите свое поражение. Вы сомневаетесь где-то глубоко внутри. И что бы вы ни делали, несмотря на ваши осуждения, вы сомневаетесь и в своем скепсисе, но все же вы продолжаете сомневаться.

Затем однажды человек уходит. Тогда остается только аромат, память. И когда этот человек умирает, а вы так и не приняли его реальность, у вас возникает чувство вины. Вы говорите себе: «Я виноват. Я вел себя нехорошо и упустил возможность». Вас начинает мучить совесть. Что делать? Для того чтобы искупить свою вину, вы совершаете ритуалы.

Поэтому вы всегда поклоняетесь мертвым мастерам. Очень редко люди поклоняются живым мастерам. Если вы поклоняетесь живому мастеру, Ир не из чувства вины, а из понимания. Когда вы поклоняетесь мертвому мастеру, вы делаете это из чувства вины.

Например, когда ваш отец был жив, вы не уважали и не любили его. Вы часто спорили с ним, огорчали его, перечили ему. Затем он умирает, и вы начинаете плакать, рыдать. И тогда каждый год вы будете устраивать поминки. В один и тот же день каждый год вы будете устраивать обед для друзей и браминов. И все это из чувства вины. Вы поставите портрет отца в своем доме и будете приносить ему цветы.

Вы никогда не делали этого, когда отец был жив. Вы никогда не приходили с цветами и не клали их к его ногам. Теперь возможность упущена, и того человека, который бы мог простить вас, больше нет. Человека уже нет, поэтому вы можете плакать и припадать к его ногам, говоря: «Я поступал с тобой нехорошо, прости меня». Теперь вас посетило глубокое чувство вины. Вас мучает совесть, и вы кладете цветы. Вы уважаете память. Вы никогда не уважали человека, но теперь уважаете его память.

Помните о том, что, если вы действительно любили человека и уважали его, тогда вас не мучила бы совесть, у вас не возникало бы чувство вины. Вы могли бы вспоминать его без всякого чувства вины, и это воспоминание было бы исполнено красоты. Это воспоминание было бы не таким, оно бы обладало совсем другим качеством. Различие огромно. На самом деле, вы почувствовали бы удовлетворение.

Вы плачете не о смерти, а всякий раз о своей вине. Если вы любили женщину, если действительно любили ее и никогда не предавали, не обманывали, тогда после ее смерти вам грустно, но в вашей печали есть своя красота. Вы потеряли ее, но у вас нет чувства вины. Вы помните ее, и вы всегда будете ее помнить, всегда будете лелеять память о ней, но не будете биться, плакать, причитать и устраивать спектакль. Вы не будете показывать свою скорбь, не будете ничего делать напоказ. Вы будете лелеять память о ней в своем сердце. Вы не будете носить ее фотографию в своей записной книжке и постоянно рассказывать всем об этой женщине.

Я знал одну такую пару. Муж очень дурно обращался с женой. У них был брак по любви. Семья была очень богатая, но муж был Дон Жуаном. Он обманывал жену при любом удобном случае. Тогда она покончила жизнь самоубийством, из-за него.

Я проезжал через их город и решил зайти в их дом, потому что кто-то сказал, что ее муж очень несчастлив. После смерти жены он очень изменился. Я не верил своим глазам. Я думал, что он будет счастлив. Их отношения всегда были несчастными, они жили в постоянных ссорах.

Я пошел повидаться с ним. Он сидел в своей художественной студии, окруженный сов всех сторон портретами жены, словно его жена стала богиней. Он заплакал.

Я сказал: «Прекрати глупить! Ты никогда не был счастлив с этой женщиной, и она никогда не была счастлива с тобой, поэтому она и покончила с собой. Ты всегда этого хотел. На самом деле, ты не раз говорил мне, что, если она умрет, ты освободишься. Она исполнила твое пожелание».

Он ответил: «Но теперь меня мучает чувство вины, словно я стал причиной ее смерти, убил ее. Я больше никогда не женюсь».

Такова вина, это явление отвратительно.

После смерти Будды многие люди стали поклоняться ему. Они были неподалеку, когда он был жив, но никогда не приходили к нему. После смерти Махавиры люди на протяжении многих столетий поклонялись ему. Эти люди были здесь, когда Махавира был еще жив, но теперь их посетило чувство вины.

Давайте обратимся к Иисусу, которого распяли. В самый последний миг даже ученики оставили его. Никто не сказал, что он последователь Иисуса. Даже последний ученик... Когда Иисуса поймали, он сказал ученику: «Не следуй за мной, потому что ты больше не сможешь следовать мне». Он ответил: «Я приду, мастер. Я пойду за тобой, куда бы ты меня ни позвал». Иисус сказал: «Прежде чем взойдет солнце, ты отречешься от меня, по крайней мере, трижды. Не делай этого, оставь меня». Но тот не уступил.

Иисуса схватили, враги повели его на казнь, а ученик шел за ним в толпе. Толпа признала в нем незнакомца. Они спросили его: «Ты ученик Иисуса?» Он испугался: «Кто такой этот Иисус? Я никогда не слышал этого имени». И он действительно трижды еще до того, как взошло солнце, отрекся от мастера. Когда он отрекся в третий раз, Иисус оглянулся и сказал: «Еще солнце не взошло над горизонтом».