Духи в зеркале психологии - Владимир Лебедев

С тех пор стали считать, что порог неблагоприятное место для рукопожатия.

Можно было бы продолжить перечень суеверий, связанных с духами. Я бы хотел несколько задержать внимание читателя на суеверии о «дурном глазе», «сглазе».

В древней Индии считали, что душа — это «мальчик-с-пальчик» («пуруша»), который обитает в зрачке человека. Вера «в дурной глаз» основана на представлении о том, что якобы в глазах недоброжелательных людей, особенно колдунов, находится злая душа. Взгляд таких людей очень опасен, так как они могут «сглазить», «похитить» душу у того, на кого смотрят. Оставшись без души, человек начинает болеть и в конце концов умирает. Это суеверие очень распространенно. В Италии, например, людей с «дурным глазом» даже заставляют носить дымчатые очки. Профессор Пенсильванского университета (США) Э. Гиффорд в своей книге «Дурной глаз» пишет, что из 1300 студентов Стенфордского университета 84% девушек и 72% юношей верят в сглаз. Чтобы их «не сглазили», они скрещивают указательный и средний пальцы руки, носят амулеты, читают специальные молитвы «01 злых очей».

Этим суеверием пользуются ловкие мошенники. В США известен некий Финкель — обладатель «дурного глаза». Его нанимают за крупную сумму денег боксеры, борцы, теннисисты и другие участники спортивных состязании. Он усаживается в первом ряду зрителей и устремляет взгляд на противника своего нанимателя. Под пристальным взглядом «чародея» суеверный спортсмен теряет уверенность в себе и проигрывает. Чикагская радиостанция, решившая проверить, действительно ли суеверия так прочно удерживаются среди видных представителей спортивного мира, разослала анкету, в которой наряду со множеством вопросов был вопрос о том, верят ли они, что Финкель обладает «дурным глазом». Все единодушно ответили, что «парень — колдун и может погубить кого угодно»…

Почему же вера в «дурной глаз», «в сглаз» так распространена? Оказалось, что причина не только в уверенности религиозно настроенных людей в существовании духов, но и в психологической напряженности, возникающей, когда люди пристально рассматривают друг друга при знакомство или общении. Особенно отчетливо это. проявляется в экстремальных условиях.

Психиатр Корсаков считал, что одно из величайших мучений — это не иметь возможности побыть одному, вечно быть под взглядом.

Мы уже говорили, что при проведении сурдокамерных испытаний с помощью телевидения за испытуемыми ведется непрерывное наблюдение. Представляют большой интерес переживания космонавтов при воздействии этого фактора. «Самое неприятное в тренировках в сурдокамере заключается в том, — пишет В. А. Шаталов, — что ты постоянно ощущаешь на себе, внимательное око медиков, которые непрерывно наблюдают за тобой». Космонавт Береговой, чтобы избавиться от эмоциональной напряженности, «взял несколько бумажных салфеток и, завесив телеобъектив, избавился таким образом от посторонних глаз. И туг в сурдокамере взвыла сирена тревоги».

В наших экспериментах особенно чувствительны к тому что за ними ведется постоянное наблюдение, были женщины. Одна из них в своем отчетном докладе писала: «Больше всего меня угнетало не одиночество, а то, что за мной наблюдали».

Во время постоянного наблюдения у людей иногда возникают необычные психические состояния. Например, когда завыла аварийная сирена в сурдокамере, Береговой снял салфетки с телеобъективов. Через некоторое время ему стало казаться, что окуляры мониторов начали за ним слежку. «Внезапно почувствовал себя чуть ли не голым. Ощущение было настолько неожиданным и острым, что захотелось ощупать себя, чтобы убедиться в том, что и без того было ясно, что я одет». Испытуемой Н. в конце эксперимента стало казаться, что экспериментаторы, наблюдавшие за ней, читают ее мысли по лицу, глазам, мимике и по электроэнцефалографическим записям, что она «полностью раскрыта». Это состояние «раскрытости» для нее было крайне тягостным.

Но вернемся к абстрактному мышлению. Нельзя забывать, что первобытного человека ежечасно подстерегали бедствия, голод, травмы, болезни, укусы змей, нападение хищников, стычки с соседними племенами. Вот как описывает русский мореплаватель Ф. П. Врангель условия жизни северных народностей, находившихся в XVIII веке еще на стадии родового строя:

«Трудно себе представить, до какой степени достигает голод среди здешних народов, существование которых зависит единственно от случая. Часто с половины лета люди питаются уже древесною корою и шкурами, до того служившими им постелями и одеждою… В продолжение нашего здесь пребывания приход оленей был единственным предметом всех разговоров. Наконец, 12 сентября на правом берегу реки… показалась отрада и спасение туземцев — бесчисленный табун оленей покрыл все прибрежные возвышенности… Радостное ожидание оживило все лица, и все предсказывало обильный промысел. Но, к ужасу всех, внезапно раздалось горестное, роковое известие: «Олень пошатнулся». Действительно, мы увидели, что весь табун, вероятно устрашенный множеством охотников, отошел от берега и скрылся в горах. Отчаяние заступило место радостных надежд. Сердце разрывалось при виде народа, внезапно лишенного всех средств поддерживать свое бедственное существование. Ужасна была картина всеобщего уныния и отчаяния. Женщины и дети стонали громко, ломая руки, другие бросились на землю и с воплями взрывали снег и землю, как будто приготовляли себе могилу. Старшины и отцы семейства стояли молча, устремив безжизненные взоры на те возвышения, за которыми исчезла их надежда».

Первобытный человек не мог объяснить связь различных явлений. Он не знал, почему молния вызывает пожар или почему умирают люди. Он старался каким-то образом повлиять на эти явления. Так появилась магия, а вместе с ней обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на людей, животных, явления природы.

Магические обряды были весьма разнообразны. Военная магия включала в себя танцы, заклинания оружия, ношение талисманов, спасающих от поражения стрелами, а позднее — и снарядами.

Приемы любовной магии, сохранившиеся в несколько измененном виде до наших дней, ставят целью «приворожить» любимого или «отворожить» соперницу.

Древнейший вид магии — промысловая. Ее цель — содействовать успешной охоте, ловле рыбы, получению хорошего урожая. Не менее древней является лечебная магия, включающая принятие внутрь различных снадобий, окуривание, омывание больного, «высасывание», «выгрызание» из него болезней и т. д. Иногда больные при изгнании духов выздоравливали вопреки «лечению». Русский этнограф И. С. Вдовин описывает следующий случай. Охотник-чукча был случайно ранен в грудь ружейной пулей. Рана долго не заживала. Шаманка выстрелила из винчестера в нее, чтобы выгнать сидевшего там злого духа. Через некоторое время рапа на груди зарубцевалась, но па спине появилось нагноение. Шаманка вновь выстрелила из другого ружья. На этот раз рана зажила. Несомненно, что у этого охотника было железное здоровье и поправился он только благодаря ему. Когда же он сам попытался вылечить точно таким же способом своего родственника, тот скончался.

Сначала заклинания только сопровождали обряд.

В дальнейшем у людей начало создаваться представление, что само слово обладает магической силой. Люди безоговорочно слушают вождя племени, повинуются его приказам. Дикие звери от человеческого голоса убегают, а домашние животные выполняют в зависимости от смысла слов те или другие команды. Резкий крик в горах мог породить снежную лавину или вызвать падение камней. Одним из самых распространенных типов лечебной магии стали заговоры; ведь считалось, что причиной заболевания являются действия злых духов или их вселение в организм (вспомним вторую главу, где рассказывалось о бессодержимости), а заговоры направлены на запугивание или. задабривание их.

Так, на ранних этапах истории человечества между людьми и духами появились посредники — колдуны. По наблюдениям этнографов, колдун в племени выполняет самые различные функции. Он и астролог» и хранитель обряда, и врачеватель больных. Им же решаются личные проблемы соплеменников, вершится суд, даются указания, когда сеять и убирать урожай Он пророчествует, вызывает дождь, разгоняет тучи. Ему принадлежит безграничная духовная власть в своем племени.

В Киевской Руси колдунов называли волхвами, ведунами, кудесниками. По мнению историков религии, в дохристианский период они являлись служителями языческих богов, одним из которых был Перун — бог грома и молнии. Перун почитался и как бог земледелия, податель дождя. С принятием христианства место Перуна в религиозных верованиях занял Илья-пророк.

В основу «Песни о вещем Олеге» А. С. Пушкин положил эпизод, записанный в летописи Киевского княжества: «И жил Олег, княжа в Киеве, мир имея со всеми странами. И пришла осень, и вспомнил Олег коня своего, которого когда-то поставил кормить, решив никогда на него не садиться. Ибо когда-то спрашивал он волхвов и кудесников: «От чего я умру?» И сказал ему один кудесник: «Князь! От коня твоего любимого, на котором ты ездишь, от него тебе и умереть!» Запали слова эти в душу Олегу, и сказал он: «Никогда не сяду на него и не увижу его больше». И повелел кормить его и не водить его к нему, и прожил несколько лет, не видя его, пока не пошел на греков. А когда вернулся в Киев и прошло четыре года, — па пятый год помянул он своего коня, от которого когда-то волхвы предсказали ему смерть. И призвал он старейшину конюхов и сказал: «Где конь мой, которого приказал я кормить и беречь?» Тот же ответил: «Умер». Олег же посмеялся и укорил того кудесника, сказав: «Не право говорят волхвы, но все то ложь: конь умер, а я жив». И приказал оседлать себе коня: «Да увижу кости его». И приехал на то место, где лежали его голые кости и череп голый, слез с коня, посмеялся и сказал: «От этого ли черепа смерть мне принять?» И ступил он ногою на черен, и выползла из черепа змея, и ужалила его в ногу. И от того разболелся и умер он. Оплакивали его все люди плачем великим, и понесли его, и похоронили на горе, называемою Щековица; есть же могила его и доныне, слывет могилой Олеговой. И было всех лет княжения его тридцать и три[16]».