Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II - Шри Ауробиндо

Далее мы должны осознать это безмолвное «Я» как Владыку всей деятельности универсальной Природы; мы должны увидеть, что именно этот неизменный Самосущий зримо присутствует в созидательной силе своего бесконечного сознания. Вся эта деятельность – лишь проявление Его силы, знания и изначального восторга, наполняющих все Его бесконечное бытие, чтобы осуществлять труды Его вечной мудрости и воли. Сначала нам следует реализовать Божественное, вечное «Я» всего, как источник любого действия и бездействия, всего знания и неведения, всего восторга и страдания, всего добра и всего зла, всего совершенного и несовершенного, любой силы и любой формы, всех отступлений Природы от вечного божественного Принципа и всех возвращений Природы к Божественному. Затем нам следует реализовать Его динамически проявленным в своих Силе и Знании – ибо Оно и есть эта Сила и это Знание, – увидеть Его не только как источник, но и как творца и исполнителя их трудов, как Единого, равно присутствующего во всем сущем; ибо множество душ вселенского проявления – лишь лики единого Божественного, множество умов, жизней и тел – лишь Его маски и внешние обличья. Мы видим в каждом существе вселенского Нараяну, обращающего к нам один из своих многочисленных ликов; мы утрачиваем себя в этой универсальности и чувствуем, что наши собственные ум, жизнь и тело являются лишь одним из образов этого «Я», а все, кого мы раньше считали отличными от себя, становятся теперь нашим «я» в других умах, жизнях и телах. Любая сила, идея, событие, внешний облик вещей во вселенной – лишь разные степени проявления этого «Я», более или менее точные образы Божественного в Его вечном самопроявлении. Воспринимая так существа и предметы, мы можем сначала увидеть их как фрагменты и частицы, из которых слагается Его существо, но эта реализация и это знание неполны до тех пор, пока мы не превзойдем идею качества, пространства и разделения, порождающую понятия большего и меньшего, огромного и малого, части и целого, и не увидим Бесконечное повсюду; мы должны видеть вселенную и каждую вещь во вселенной пребывающими в его существовании, тайном сознании, силе и блаженстве, видеть неделимое Божественное во всей его целостности и полноте, понимая, что любой даже самый великий образ, в котором Оно предстает перед нами, всегда будет лишь частичным Его проявлением. Когда мы осознаём Божественное как безмолвного и все превосходящего Свидетеля, активного Владыку и ставшее всем Существо, не делая никаких различий между всеми этими аспектами, мы осознаём все космическое Божественное, объемлем всё универсальное «Я» и всю универсальную Реальность – мы открыты космическому сознанию.

Каковы же будут отношения индивидуального существа с этим достигнутым им космическим сознанием? Ведь, несмотря на то, что наше отдельное индивидуальное сознание и превзойдено, наше индивидуальное существование продолжается, поскольку мы все еще имеем ум, тело и ведем человеческую жизнь. Вполне возможно реализовать космическое сознание, не теряя себя в нем; иными словами, мы можем видеть его глазами души, ощущать его и пребывать в нем, быть с ним едиными, но не полностью, то есть сохраняя индивидуальное сознание Дживатмана внутри космического сознания универсального «Я». Более того, мы можем сохранять очень четкие различия между этими сознаниями и наслаждаться их взаимодействием; мы можем, так сказать, оставаться полностью индивидуальными «я», приобщенными к блаженству и бесконечности универсального «Я». Или же мы можем обладать обоими, рассматривая их как большее и меньшее «Я»: одно, согласно нашим ощущениям, вступающее во вселенскую игру божественного сознания и силы, а другое – участвующее в работе того же самого универсального Существа через наш индивидуальный центр души или душу-форму ради поддержания индивидуальной игры ума, жизни и тела. Однако вершиной этой космической реализации, достигаемой благодаря знанию, всегда считается способность достичь растворения личности в универсальном бытии, утратить индивидуальность в космическом сознании, освободить в единстве и универсальности Духа даже душу-форму. Это лайя, растворение, или мокша, освобождение, которое является целью Йоги Знания. Это может, как в традиционной йоге, привести к растворению ума, жизни и даже тела в безмолвном «Я» или абсолютном Существовании; но, в любом случае, суть освобождения – это утрата индивидуальности в Бесконечном. Когда йогин более не чувствует себя сознанием, расположенным в теле или ограниченным умом, когда он в безграничности бесконечного сознания утратил ощущение изолированного существования, он достиг поставленной цели. После этого сохранение или не сохранение человеческой жизни перестает иметь какое-либо значение, ибо возникает ощущение, что через множество форм ума, жизни и тела неизменно действует бесформенный Единый, и каждая душа – лишь одна из позиций, которую он избирает, чтобы созерцать, воспринимать и приводить в движение свою игру.

То, во что мы погружаемся, пребывая в космическом сознании, это Сат-Чит-Ананда. Мы становимся одним вечным Существованием, одним вечным Сознанием, созерцающим свои труды в нас и других, одной вечной Волей или Силой этого Сознания, проявляющей себя в бесконечных процессах, одним вечным Восторгом, черпающим радость в себе и в своих трудах, – само по себе это Сознание-Существование-Блаженство неподвижно, неизменно, вне времени и пространства, превыше всего, и все же оно пребывает в бесконечном потоке своих трудов, но при этом их разнообразие и множественность не меняют и не фрагментируют его, их приливы и отливы в морях Времени и Пространства не уменьшают и не увеличивают его, их внешние противоречия и предусмотренные Божественным замыслом ограничения не смущают и не ограничивают его. Сат-Чит-Ананда – это единство многочисленных аспектов проявленных вещей, вечная гармония всех их многообразных проявлений и противоположностей. Сат-Чит-Ананда – это вечное совершенство, оправдывающее их ограничения и являющееся конечной целью их несовершенств.

О глубинных изменениях сказано достаточно; однако нам также нужно увидеть практические результаты этой внутренней трансформации. Совершенно очевидно, что пребывание в этом космическом сознании радикально изменяет все наше восприятие мира и всю нашу систему ценностей. Пребывая в Неведении, мы, как индивидуальные эго, оцениваем все, опираясь на отрывочные, частичные, личностные знания и основанные на них стандарты; наше восприятие мира соответствует ограниченности нашего сознания и силы, следовательно, мы не можем реагировать божественным образом или понять истинную ценность какого-либо аспекта космического опыта. Мы испытываем ограниченность, слабость, неспособность, печаль, боль, борьбу и связанные с ней конфликтующие эмоции или переживания, противоположные всем этим состояниям, воспринимая негативные и позитивные стороны жизни как противоположности, присущие некой вечной двойственности, а не как то, что может существовать в вечности абсолютного добра и счастья. Мы живем обрывками опыта и оцениваем каждую вещь и целое исходя из фрагментарной системы ценностей. Когда мы пытаемся достичь уровня абсолютных ценностей, мы лишь подменяем тотальность божественных трудов неким частичным взглядом на вещи; мы самонадеянно считаем свою раздробленность целостностью и навязываем свои односторонние точки зрения универсальному и всеобъемлющему видению Божественного.

Проникая же в космическое сознание, мы приобщаемся к этому всеобъемлющему видению и воспринимаем все с точки зрения Бесконечного и Единого и его системы ценностей. Сама ограниченность, само неведение приобретают для нас иной смысл. Неведение становится отдельным действием божественного знания, сила, слабость и неспособность превращаются в свободную игру божественной Энергии, которая с разной степенью интенсивности то устремляется вперед, то отступает назад; радость и горе, наслаждение и боль превращаются в формы божественного восторга, с интенсивностью которого мы либо можем, либо не можем справиться; борьба, утрачивая свой враждебный характер, становится уравновешивающим взаимодействием сил и ценностей в условиях божественной гармонии. Мы не страдаем из-за ограничений нашего ума, жизни и тела; ибо мы теперь живем не в них, даже осознавая и приемля их, а в бесконечности Духа, воспринимая эти природные инструменты как эволюционирующие формы высшего бытия, сознания-силы и восторга Сат-Чит-Ананды, скрывающей и проявляющей Себя в космосе; мы даем им правильную оценку, отводим надлежащее место и видим их цель в проявлении. Мы также перестаем судить о других людях и объектах по наружности и освобождаемся от враждебных и противоречивых идей и эмоций; ибо мы видим душу, мы видим Божественное, которое ищем и находим в каждой вещи и в каждом создании, а все остальное уходит на второй план в системе отношений, которые сами по себе уже не имеют никакой абсолютной ценности и просто служат Божественному для проявления себя. Также в этом состоянии ничто не может потревожить или взволновать нас, поскольку мы перестаем делить события на счастливые и несчастливые, благоприятные и неблагоприятные и видим во всем божественный смысл и назначение. Так мы достигаем абсолютного освобождения и незыблемой уравновешенности. Именно об этом высочайшем состоянии говорится в известном стихе Упанишады: «Как может заблуждаться человек, «я» которого стало всем сущим, откуда придет печаль к тому, кто полностью познал единство[35] и видит его во всем?»