Тень и реальность - Н. Кротовская

ВИДЬЯВИРУДДХА: Шабда лишь неверный свет, исходящий из глубины невыразимого. Ведический звук лишь указывает, где искать истину, но, как утверждается в «Катха-упанишад»: «Верховное превыше шабды».

ВЕДАСАРА ДАС: Господь Кришна говорит Арджуне, что есть много последователей Вед, которых привлекают только их цветистые посулы райских наслаждений. Таких людей Он называет веда-вади. Они совершают жертвоприношения (ягьи) для достижения своих эгоистических целей, таких, как повышение уровня материального благосостояния или очищение от грехов. Их эгоизм ослепляет их, и они не видят того, что превыше этих чувственных и умственных плодов жертвоприношения стоит Кришна как Ягья, высшая жертва[156]. Английское слово sacrifice, «жертва», происходит от латинского выражения, означающего «делать священным». Поэтому истинная цель ягьи, путь к которой начинается со слушания и повторения ведического звука, — преобразовать наше материальное бытие в духовное. Но, как говорит Кришна Уддхаве, для того чтобы это свершилось, «перевод» ведического звука на материальный язык должно прекратить (вачасам вираме)[157]. Чтобы эгоистические материальные звуки карма-вады и гьяна-вады не заслоняли ведический звук, Господь лично продиктовал «Бхагавад-гиту».

«Если вы осознаете Меня, Моей милостью вы преодолеете все препятствия обусловленной жизни. Однако если вы не будете трудиться, чтобы прийти к такому сознанию, а будете действовать под влиянием ложного эго, не слушая Меня, вы погубите себя»[158].

На шросьяси винанкшьяси: «Если вы не будете слушать Меня, вы погубите себя». Кришна — высший авторитет, источник ведического знания. Для того чтобы понять истинный смысл шабды, мы должны слушать Его объяснения. Когда же мы слушаем нечто, никак не связанное с Ним, Абсолютная Истина всегда остается ашабдама, то есть пребывает вне этого эгоистического звука. Слушая звуки, не связанные с Кришной, мы принимаем ануману в качестве гуру. Но ум не может дать истинного знания, потому что он ограничен ложным эго. То, что Ишвара, будучи Верховным Господом, пребывает за пределами нашего эгоизма, вполне логично. Поэтому говорится:

анумане нахе ишвара-гьяне

«Человек не может обрести истинное знание о Верховной Личности Бога с помощью логических умозаключений и доводов»[159].

анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьянекрипа вина ишварере кеха нахи джане

«Человек может постигнуть Верховную Личность Бога только по Его милости, но не путем рассуждений и умозаключений»[160].

Кхагакша: Но как вы узнаете, что на вас снизошла милость Верховной Личности?

ВЕДАСАРА ДАС: Вот ответ:

васту-вишайе хайа васту-гьянавасту-таттва-гьяна хайа крипате прамана

«Знание реальности (васту), Абсолютной Истины есть свидетельство милости Верховного Господа»[161].

Слово васту в этом стихе повторяется три раза, чтобы подчеркнуть, что знание сути вещей является прамана (свидетельством) крипы (милости). Кришна, Ишвара, есть васту, суть или реальность. Экспансиями Его сущности являются таттвы — джива, пракрити, кала и карма. Васту-таттва-гьяна означает истинное знание таттв, васту. Это прежде всего практическое знание. Если на практике мы находимся в плену этих таттв, действуем под их влиянием и потому неспособны прекратить греховную деятельность, которая накрепко привязывает нас к концепциям грубого тела, нам следует знать, что мы пребываем в невежестве.

Как уже упоминалось, тот, кто действительно знает истину, легко преодолевает все препятствия карма-вады и гьяна-вады милостью Кришны. Существует очень много препятствий, которые сдерживают духовное развитие карми и гьяни: склонность обвинять других, желание приобрести имя и известность, зависть, принятие того, что запрещено шастрами, стремление к материальной выгоде, погоня за популярностью. Без милости Кришны попытки человека следовать по ведическому пути будут сводиться на нет этими изъянами, которые являются признаками невежества.

Милость Кришны передается посредством чистого звука, исходящего от преданного, чье сердце полностью отдано Кришне. Такой преданный находится под защитой Господа, и таким образом его жизнь является примером васту-таттва-гьяны. Указания такого преданного дают нам возможность соприкоснуться с лотосными стопами Кришны.

ВИДЬЯВИРУДДХА: Но, как учит Шанкарачарья, на высшей стадии каждое живое существо есть безымянная, бесформенная Единая Душа. Имена, формы и отличия иллюзорны. Вы говорите о преданности Кришне и Его преданным. Это подразумевает множественность, а не единство. Единство абсолютно, ибо оно включает в себя все. Когда вы говорите о преданности определенной личности, определенному индивидууму, вы тем самым исключаете других. Это сектантский взгляд на вещи. Для гуманитарного единства Высшее не должно иметь ни имени, ни формы. Скорее Господа надо видеть и почитать в каждом живом существе. Тогда мужчины и женщины всего мира будут любить и почитать друг друга. Везде будут править мир и богатство.

ВЕДАСАРА ДАС: Да, философия Шанкарачарьи — это адвайта, философия нераздельности Бога и души. Мы согласны с тем, что в чистом духовном сознании Бог и душа имеют одно и то же качество вечности, знания и блаженства. Они едины. Но поскольку это единство любви, существуют также и различия между любящими. Например, юноша и девушка, которые любят друг друга, едины в том смысле, что они неотделимы друг от друга. Однако только различие между ними делает возможным их взаимное наслаждение. Далее, отношения любви имеют добровольную основу. Некоторые души не избирают путь любовной преданности Кришне, они предпочитают оставаться независимыми. Господь дает им материальное бытие, в котором они могут пытаться наслаждаться независимо от Него. В таком состоянии невежества единство души и Бога кажется утраченным, в то время как различие между ними кажется огромным. Вы сказали, что, советуя вручить себя гуру и Кришне, я выражаю сектантские взгляды, потому что остальные люди, не преданные гуру, как бы лишаются милости. Но Шанкарачарья тоже гуру, и его последователи преданы ему, а остальные тоже лишаются милости. Вы говорите, что поскольку наше учение признает множественность, существование различий и, следовательно, исключения, оно не может быть истинным, а доктрина единства Шанкарачарьи — это Абсолютная Истина, потому что единство включает в себя все. Но тем не менее даже единство не есть одно целое. После того, как Шанкарачарья покинул этот мир, его последователи разделились на две соперничающие группы, школу Бхамати и школу Вивараны. Они нашли в учении Шанкарачарьи достаточно оснований для того, чтобы не соглашаться друг с другом даже по поводу единства. Вплоть до сегодняшнего дня имперсонализм продолжает распадаться на отдельные школы, которых становится все больше и больше.

Настоящая ведическая философия придерживается той точки зрения, что единство реально и множественность, то есть существование различий, тоже реально. Единство и множественность вместе всеобъемлющи, включают в себя все. Нельзя избавиться от множественности, просто объявив ее нереальной. Это признавал даже Шанкарачарья. В «Шат-пади стотам» (3) он писал:

сатьяпи бхедапагаме натхатавахам на мамакинас-твамсамудро хи тарангах квачанасамудра на тарангах

«О Господь, даже если убрать отличие одного от другого, я Твой [Твой слуга]. А Ты не мой. Волна принадлежит океану, но океан не принадлежит волне. Волна живет в океане, но океан не живет в волне».

Вы сказали, что каждый человек есть Бог и что все мужчины и женщины во всем мире должны любить и почитать друг друга, и тогда наступит мир и братство. Я должен заметить, что в этой формуле кроется проблема, а не ее решение. Основа материального сознания — ложное эго. В этом мире каждый уже сейчас думает, что он Бог. Существуют различные гуманитарные социально-политические системы, которые пытаются заставить этих «богов» служить друг другу. Но они никогда не служат друг другу. Они служат требованиям своих чувств. Это животная жизнь. Разве в сообществе животных могут царить мир и братство? Когда люди служат своим чувствам, мир превращается в джунгли. Изъян имперсонализма в том, что он не дает метода обуздания пяти органов чувств, с помощью которых приобретается знание (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), функций пяти рабочих органов (руки, ноги, живот, гениталии и прямая кишка), а также центра деятельности чувств — ума. Как «вещь в себе» — позаимствую это понятие у Канта — эти одиннадцать элементов есть личные слуги Господа Кришны, Хришикеши, Повелителя чувств. Господь Капиладева объясняет: