Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Когда, действуя на благо других, навлекаешь на себя лишь зависть и порицание, шесть соображений убедят тебя, что разочарование, испытываемое тобой, – следствие заблуждения:

Такие обстоятельства – неизбежные следствия пренебрежительного отношения к другим.

Они дают тебе прекрасную возможность положить конец карме, порождаемой дурными чувствами.

Они могут помочь в работе над искоренением всех твоих скрытых изъянов.

Они не для того чтобы реагировать на них с чувством превосходства или собственной неполноценности, ведь ты не реагируешь на лай собаки.

Они помогают совершенствовать терпимость и могут порождать карму, которая усилит твои благие качества.

Осознанные, они не оставляют следа, и ты можешь быть уверен, что они – лишь волшебное проявление пустоты.

Размышляя над этим, покончи с мучительными чувствами гнева, неприязни и разочарования и трудись на благо других.

Есть шесть способов быть терпимым к другим, невзирая на их «неправильные» действия:

Относись к ним с еще большим состраданием, чем раньше.

Перестань ожидать чего‑либо от них.

Подумай над тем, что не одну жизнь ты был связан с ними.

Размышляй над своей собственной кармой и жизненными обстоятельствами.

С кем бы ни взаимодействовал, учитывай их мнение.

Воспринимай все как сон или как магическую иллюзию.

Полагайся на эти шесть способов, чтобы преодолеть разочарование от «неправильности» окружающих.

Необходимо постоянно поддерживать шесть устремлений:

Во всех воплощениях, где бы я ни переродился, пусть мне будут дарованы семь качеств, присущих высоким состояниям[78].

Как только я обрету новое воплощение, пусть я встречусь с дхармой и буду свободен практиковать ее должным образом.

Пусть в каждом воплощении я буду служить святым гуру и заниматься духовной практикой и днем, и ночью.

Понимая дхарму, пусть я сосредоточу свою практику на самой сути, чтобы дхарма перенесла меня через океан обусловленного существования этой жизни.

Пусть я буду передавать дхарму моих святых учителей в этом мире наилучшим образом и трудиться на благо других без устали и разочарования.

Я буду трудиться на благо всех живых существ без предвзятости, и мы вместе достигнем состояния будды.

Постоянно поддерживай эти шесть достойнейших устремлений.

Блага и преимущества заслуг безмерны, как пространство; шесть советов даются для поддержания этих сокровищ дхармы:

Следуй священной дхарме искренне и без обмана.

Претворяй дхарму в жизнь добросовестно и благоговейно.

Обучай дхарме других и восхваляй ее качества.

Думай о тех, кто обучает дхарме, как думал бы об учителе.

Всегда выказывай уважение, выполняя наставления, и дорожи ими.

Поддерживай сокровищницу дхармы неустанно, не впадая в разочарование.

Таково благородное поведение наследников победоносных.

Существует шесть способов наставлять живые существа в соответствии с безмерными отношениями:

Претворять в жизнь сострадание – желание, чтобы другие освободились от страданий.

Претворять в жизнь любовь – желание, чтобы другие были счастливы.

Претворять в жизнь сорадование – желание, чтобы они никогда не отделялись от обнаруженного счастья.

Претворять в жизнь беспристрастие – отсутствие предубеждений, основанных на суждении о других по себе.

Претворять в жизнь воззрение – духовные наставления, которым следуешь.

Претворять в жизнь состояние несоотнесения – отсутствие каких бы то ни было представлений, касающихся трех средоточий.

Это важнейшие принципы обучения, посредством которых расцветет твоя бодхичитта.

Будда в своих наставлениях изложил шесть принципов, которые следует усердно претворять в жизнь.

Взирай на всех живых существ глазами любви.

Обрети правильное понимание, какие представления подходящи, а какие нет.

Распознай безвременное осознавание, присущее высшему просветлению, таким, как оно есть.

Во благо других живых существ не покидай самсару.

Постигни надпонятийную природу бытия, не запятнанную самсарой.

Если желаешь достичь состояния будды, упорно стремись к нему.

Таково поистине безупречное поведение наследников победоносных.

Существует шесть препятствий, которых следует избегать:

Избегай городов и других подобных мест, где возможности обучения ограниченны.

Избегай почестей от других людей, если не соблюдаешь свои обеты.

Избегай искушающего, если не способен контролировать свои чувства.

Не иди на поводу у своих чувств, если твое сознание не покоится в равностности.

Избегай тех, чье грубое поведение и отношение вызывают разлад.

Избегай нечестного заработка, для которого нужно обманывать или лицемерить.

Если не будешь избегать этого, попадешь под влияние мар.

Есть шесть видов нежелательных спутников, которых рекомендуется избегать:

Отъявленные материалисты и те, кто придерживается крайних воззрений.

Обыватели, чьи цели не далеки.

Шраваки, ибо они лишены любящей доброты и поглощены лишь собой.

Желающие стать пратьекабуддами, ибо они лишены альтруистической мотивации.

Завлекающие материальными благами и выгодой.

Жаждущие славы, почестей или почитателей.

Если будешь сближаться с таковыми, твоя жизнь изменится к худшему.

В учении говорится о шести важнейших условиях:

Даже если осознаешь, что у объектов нет отдельной независимой природы, очень важно поддерживать сострадание к живым существам.

Даже если тебя вдохновляет пустота, очень важно осознавать, что твои действия влекут за собой последствия.

Если намереваешься пребывать в состоянии покоя, очень важно вырваться из ловушки обусловленного существования.

Даже если щедро делишься тем, что имеешь, очень важно не ожидать наград за это.

Даже если соблюдаешь дисциплину, очень важно избавиться от чувства превосходства.

Даже если живешь в уединении, очень важно освободиться от собственничества.

Если будешь блюсти эти шесть принципов, сможешь правильно следовать священной дхарме.

Есть шесть требований к обучающим священной дхарме:

Совершенствовать собственную мудрость и мудрость других.

Разрешать сомнения тех, кто следует за тобой.

Оберегать учения и знать их священные принципы.

Осознавать последствия деяний и уводить людей с неверных путей.

Осознавать различия между учениями высшего и низшего пути и следовать наиболее глубокому.

Понимать философские системы и устранять омрачения и ошибки.

Обучающие дхарме должны стараться соблюдать эти требования.

Есть шесть способов встретиться с буддой:

Соблюдать безупречную дисциплину, выполняя три возвышенные практики, с однонаправленным вниманием медитируя на формах победоносных.

Почитать будд с преданностью и усердно повторять их мантры.

Избегать отвлечений и сосредоточиваться на самом Сознании.

Не испытывать дурных чувств, намеренно перерождаться в мирах обусловленного существования[79].

Следовать всему благому с неослабевающим намерением.

С искренним бескорыстием поддерживать благородные устремления.

Проявляя усердие в этих шести практиках, будешь под защитой победоносных.

Есть шесть принципов, от которых никогда не следует отказываться, даже если под угрозой сама твоя жизнь:

От бодхичитты – стремления достичь абсолютного просветления ради блага других.

От священной дхармы, наставлений Просветленного[80].

От заботы о живых существах, блуждающих в самсаре.

От своего основания – благих качеств, ибо это главное средство очищения от омрачений.

От гуру и избранных йидамов, твоих проводников на пути.

От возвышенного пути, который требует обучения на уровнях духовно продвинутых существ.

Шесть средств представляют собой мощные противоядия:

Не оставлять духовную практику, каким бы недостойным себя ни чувствовал.

Не относиться пренебрежительно к тем, кто «ниже» тебя, как бы ты ни «возвысился».

Указывать другим путь к освобождению, даже если тебя никто не заставляет делать это.

Не надеяться на вознаграждение, даже если приносишь пользу.

Не питать обиды и не думать о мести, даже если тебе причинили зло.

Применять лекарства – осознанность и бдительность.

Шесть искусных средств принесут то, что благоприятствует просветлению:

Смотри на все существа с любовью и состраданием.

Распознавай все представляющееся как То, чем оно является по сути.

Избавившись от дурных чувств, все же намеренно перерождайся в мирах обусловленного существования.