Драгоценная сокровищница устных наставлений - Лонгчен Рабджам

Отречься от высочайшего, недвойственного, безвременного осознавания, состояния изначальной единости и зафиксироваться на неком ограниченном представлении о единстве формы и пустоты – какая растрата медитации!

Покинуть уединенное место на склоне горы, где ты мог бы, не отвлекаясь, практиковать дхарму, и начать посещать монастыри и города – какая растрата твоего потенциала для достижения сиддх[71]!

Поэтому жизненно важно не сбиваться на эти тропы.

Учителя прошлого показали шесть примеров, которым необходимо следовать:

Если желаешь положить конец застарелым привычкам, омрачениям и последствиям пагубных деяний, вглядись в Сознание как таковое, свободное по самой своей природе от любой фиксированной основы или фундамента.

Если хочешь найти драгоценный камень, исполняющий желания, который удовлетворит все твои нужды, всегда старайся следовать глубокому духовному пути.

Если желаешь реализовать абсолютную природу реальности, естественное пребывание, пребывай Тем, что не может быть найдено поиском, свидетельствуя проявленное [не отождествляя Себя ни с чем].

Если желаешь претворить в жизнь духовные наставления, придя к самому Сознанию, вначале обуздай свой ум, а затем выполняй практику [раскрепощения в само Сознание].

Если всем сердцем желаешь правильно практиковать священную дхарму, не потакай мыслям о мирском и отсеки все фиксации.

Если желаешь быстро идти по стопам учителей прошлого, размышляй об их деяниях и поведении, пусть они вдохновляют тебя на практику.

Эти примеры – самое сердце сущностных наставлений, касающихся ключевых принципов.

Шесть деяний противоречат важнейшим принципам духовности:

Быть себялюбивым, обеспечивая всем лишь себя, и ожидать при этом, что это понравится окружающим.

Губить себя нечестностью, хитростью и обманом и ожидать при этом, что такие деяния будут торжеством трех драгоценностей.

Удалиться в место уединения, но не практиковать с должным усердием, а после обвинить дхарму в том, что она не оправдала твоих надежд.

Говорить о сострадании, действуя из своекорыстных побуждений и при этом полагать, что это принесет пользу другим.

Позволять устам говорить о пустоте, в то время как ум верит в отдельное «я», и при этом верить, что следуешь пути освобождения.

Иметь в сердце своекорыстие, говоря о свободе от крайностей, и при этом ожидать, что реализуешь естественное пребывание.

Избегай этих изъянов, противоречащих важнейшим принципам духовности.

Шесть указателей на самое благое и превосходное:

Сейчас, когда даются наставления и у тебя есть свобода и возможности [человеческого воплощения], пришло время спастись из западни самсары.

Сейчас, когда претворяешь в жизнь суть того, что ты изучал и над чем размышлял, пришло время объединить свой ум с дхармой, напитав его ее смыслом.

Сейчас, когда сталкиваешься со столькими страданиями и неблагоприятными условиями, пришло время выполнять практику с твердостью.

Сейчас, когда объекты чувственного восприятия проявляются посредством шести способностей сознания, пришло время испытать, что твое двойственное восприятие свободно в своей собственной основе.

Сейчас, когда открывается истинный смысл «воззрения», «медитации» и «поведения», пришло время очищать переживание действующего качества чистого осознавания от «примесей» предубеждений.

Сейчас, когда стремишься к тому, что поможет тебе при окончательном исследовании, пришло время посвятить себя претворению в жизнь духовных наставлений, данных тебе из любви.

Если не задействуешь свой потенциал и не применишь эти своевременные средства, окажешься беззащитным в час смерти, и Владыка Смерти восторжествует.

Существует шесть противоречий, которые никогда не приведут к успеху:

Противоречие стремления определять, что другим во благо, а что во вред, если сам еще не пришел к подлинной определенности.

Противоречие попыток нести благо другим, если сам не обрел подлинное благо [безвременного осознавания] и потому поистине не можешь никому помочь.

Противоречие потуг быть учителем, если сам еще не познал того, что должен знать ученик.

Противоречие неуемной потребности смирять умы других, если сам не пришел к смирению своего собственного ума, неподатливого, как лоскут старой скукожившейся кожи.

Противоречие рвения обучать других медитации, если у тебя самого нет уверенности в том, что обрел самодостаточность в осознавании.

Противоречие рвения поправлять других на пути дхармы, если сам еще не отказался от обывательского поведения.

Очень важно не запятнать себя этими столь распространенными пороками.

Есть шесть превосходных побудительных мотивов, чтобы претворять в жизнь священную дхарму:

Если желаешь отказаться от бессмысленных мирских планов, не потакай себе в тяге к планированию, доверясь происходящему [естественно]; если будешь потакать, планы никогда не закончатся, как волны океана, накатывающиеся на берег снова и снова.

Если желаешь уединиться и выполнять духовную практику, иди в любое подходящее место, не теряя своего намерения; если не сделаешь этого, нескончаемые неблагоприятные обстоятельства будут отвлекать от него.

Полагаясь на гуру, необходимо следовать его наставлениям; будучи упрямым и самонадеянным, не сможешь затронуть его сердце.

Познавая Сознание как таковое, необходимо находиться в естественном состоянии покоя безыскусно; ты никогда не познаешь свою истинную природу, пытаясь познать ее вместо того, чтобы предаться покою.

Стремясь к обретению благих качеств[72], необходимо держаться неподдельного усердия; ты никогда не откроешь их для себя, если не будешь искренне стремиться к ним всем сердцем.

Когда тебя вводят в абсолютное состояние расцепления[73], ты удостоверяешься в естественном пребывании; ты никогда не познаешь это состояние, если будешь искать его где‑то там.

Шесть наставлений могут помочь осознать естественное пребывание:

Не стремись занять высокое положение; довольствуйся скромной участью.

Не пытайся быть вождем многих; служи благородным.

Не стремись к мастерству и известности; сбрось с себя гору собственной важности.

Не ожидай удовлетворения своих эгоцентричных притязаний и достижения «побед»; пребывай в удовлетворенности [тем, что есть] и принимай «поражения».

Не суди о хороших и дурных качествах других; отслеживай, хорош или плох твой собственный характер.

Не поддавайся отвлекающему влиянию объектов шести способностей сознания; сосредоточься на истинной природе ума.

Тот, кто сможет воплотить эти наставления в жизнь, обретет искомое.

В сущностных наставлениях говорится о шести несомненных истинах:

Если способен собрать всю свою устремленность и преданность во время молитвы, ты, несомненно, получишь благословения и осознаешь Сознание как таковое, свою истинную природу.

Если способен раскрепощаться непринужденно в естественно неизменное состояние, в котором нечего [и некому] делать, несомненно испытаешь безвременное осознавание со всей очевидностью – таким, какое оно есть – недвойственное самосознающее осознавание.

Если способен распознать истинную природу двойственного сознания и своих представлений об обычных характеристиках вещей, несомненно обретешь свободу в своем естественном состоянии, во всей непосредственности этой природы, без измышлений и искажений.

Если способен отпускать свое замороченное восприятие и представления, основанные на двойственном сознании, в их основу, несомненно испытаешь присущую чистоту Сознания, которая есть безвременное осознавание, по самой своей природе свободное от представлений.

Если способен при помощи искусных средств сосредоточиться без отвлечений на чистом осознавании, несомненно испытаешь естественное пребывание, естественное присутствие изначальной основы бытия, непоколебимое и свободное от «нарабатываемости».

Если постоянно проявляешь усердие, без самодовольства и лени, несомненно обнаружишь в себе качества и знаки успешности медитации на духовных путях и уровнях.

Есть шесть примеров того, что получается на поверку:

Лукаво обманывать других на самом деле означает обманывать самого себя.

Отдавать плоды победы другим на самом деле означает отдавать их себе.

Причинять вред другим из злого умысла на самом деле означает вредить самому себе.

Мера блага, которую ты приносишь другим, на самом деле является мерой блага, которую ты приносишь самому себе.

Очернять других из зависти на самом деле означает очернять самого себя.

Мера твоего двойного накопления ради других на самом деле является мерой твоего собственного [духовного] роста.