Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш

Я знаю, что это утверждение о том, что архаты не знают Будду, - это не недостаток человека, делавшего записи. Это утверждение сделал Бодхидхарма, потому что он бодхисаттва. Противостояние между бодхисаттвами и архатами продолжается уже двадцать пять столетий. Они постоянно осуждают друг друга. Бодхисаттвы просто не могут понять, что человек становится просветленными, и при этом у него нет сострадания.

Бодхисаттва не может понять, что возможно просветление без сострадания, а архата не может понять, что у просветленного человека все еще может быть желание помогать, что он до сих пор не отказался от желаний. Он все еще хочет в жизнь других людей. Если они не хотят пробуждаться, то кто вы, чтобы пробуждать их? Тогда двигайтесь безмолвно, чтобы не потревожить их сон... для архаты это и есть истинное сострадание. Вы не хотите вмешиваться в жизнь другого человека, всем нужно жить согласно своему свету, согласно своей индивидуальности. Человек станет просветленным тогда, когда настанет его час. Вам нельзя заставлять кого-либо становиться просветленным. Это не то, на что можно уговорить или соблазнить.

Архата не понимает бодхисаттву, а бодхисаттва не понимает архату. Они противоположные полюса. По этой причине я говорю, что ошибся не тот, кто составлял записи, а сам Бодхидхарма, поскольку он не архата.

Буддистские страны разделены на два лагеря. Например, Япония принадлежит Махаяне, земле бодхисаттв, а Шри-Ланка принадлежит Хинаяне, земле архат. В Шри-Ланке вообще не уважают дзен. Если вы станете говорить о Бодхидхарме в Шри-Ланке, люди там рассмеются над вами, они скажут, что Бодхидхарма был не в себе. А если вы заговорите об архате, например, Ананде, в Японии, люди там просто скажут: «Этот человек был эгоистичным. Всю жизнь он был эгоистом и слепцом, навязав Гаутаме Будде условия. Став просветленным, он исчез, перешел на дальний берег, ушел в вечность. И ему не было дела до того, что есть люди, которым нужно наставничество, руководство, которые находятся на пограничной линии, и их нужно чуть-чуть подтолкнуть, чтобы они совершили квантовый скачок».

Но если бы Бодхидхарма не был предубежден, если бы он мог понять мнение противоположной стороны, он сказал бы: «Пандиты, образованные люди, ученые не знают Будду». И это утверждение было бы правильным. Использовав слово «архата», Бодхидхарма не только ошибся, но и показал свое фанатическое отношение: «Прав лишь я, а остальные не правы». Я хотел бы обменять слово «архаты» на слова «пандиты», «ученые», «образованные люди», чтобы помочь Бодхидхарме придерживать смысла его сутр.

Пандиты не знают Будду. Им известно лишь множество практик для понимания, но их пленяют причина и следствие. Такова карма смертного: он не может избежать рождения и смерти. Поступая вопреки намерениям Будды, такие люди оскорбляют его.

Это утверждение может быть истинным в отношении пандитов, но оно абсолютно неверно в отношении архат. Когда Бодхидхарма говорит: «Убивать их нормально», он показывает свой фанатизм.

Я не могу согласиться с ним. Он говорит: «Убивать архат нормально». А согласно Гаутаме Будде нельзя убивать даже муравья, а архата все же лучше муравья.

Но таково его фанатическое отношение. Именно из-за фанатизма и бурного характера Бодхидхармы его изображали в таком диком виде. Нет сомнений, что он не стал бы раздумывать - если бы нужно было убить архату, он убил бы его. Бодхидхарма был человеком слова. Они отвечает за свои слова. Вам не стоит и пытаться утверждать, что Бодхидхарма говорил символами. Он не говорит символами, а говорит прямым текстом.

Убивать их нормально. Сутры говорят: «Так как икчантики не способны на верование, в убийстве их не будет вины, тогда как верующие люди достигают состояния поля будды».

Теперь нужно понять еще кое-что, то есть слово «икчантики». Так называют людей, которые живут в одном измерении, у которых только одна сторона истины.

Противоположны икчантикам люди вроде Махавиры и джайнских тиртханкар. Их называют аникчантиками, людьми, способными смотреть со всех сторон истины. Махавира был глубоко укоренен во мнение о многомерном бытии. Он был первым человеком в истории человечества, сформулировавшим теорию относительности. Запад пришел к этой теории двадцать пять веков спустя.

Только Эйнштейн, другим путем, как ученый, принес миру это же послание, такую же философию теории относительности. Махавира утверждает, что все, что вы говорите, относительно. Он был так верен своей теории относительности, что никогда ничего не утверждал, поскольку всякой утверждение покажет лишь одну сторону. А как же другие стороны?

Махавира обнаружил, что у каждой истины есть семь сторон. Поэтому, если вы зададите Махавире один вопрос, он даст вам на него семь ответов, и эти ответы будут противоречить друг другу. После встречи с Махавирой вы будете смущены еще сильнее, чем раньше. А ведь Махавира был самым ясным человеком, который когда-либо ходил по земле. Но у него был многомерный подход.

Например, если вы спрашивали Махавиру: «Что ты думаешь о Боге?» , он, прежде всего, никогда не начинал свое высказывание без слова «возможно». Каждое его высказывание начинается со слова «возможно», потому что быть уверенным значит быть фанатиком. «Возможно» делает вас всегда открытыми: другой человек тоже может быть правым, противоположное мнение тоже может быть верным. «Возможно» не закрывает дверь, это слово сохраняет вашу бдительность и осознанность в отношении других возможностей.

Вы задаете вопрос о Боге. Христиане - икчантики, они ответят: «Бог есть, и он един». Вы спросите мусульман, и они ответят вам, что Бог един. Это икчантики. Они верят в путь, который можно назвать лишь путем одного измерения. Они не обращают внимания на другие возможности, они боятся смотреть на другие возможности. Поэтому у них есть один Бог и один пророк. У мусульман нет даже двух пророков, потому что тогда становится опасно, ведь если у них будут два пророка, эти пророки могут противоречить друг другу, они могут не соглашать с утверждениями друг друга. И будут неприятности.

Лучше быть с одним пророком, одним Богом, одной священной книгой. Эти люди боятся многомерной реальности.

На фоне этих людей есть люди вроде Махавиры, которые идут в другую крайность. Они ничего не скажут наверняка, они всегда будут говорить обо всем относительно. Вы спрашиваете Махавиру о Боге, а он отвечает вам семью высказываниями, и вы не можете выяснить, есть Бог или нет.

Первое утверждение из семи будет звучать так:

«Возможно, Бог есть, но лишь возможно. Я не могу уверенно говорить об этом. И ты не можешь утверждать это точно. Есть возможность». Заявление о том, что Бог, возможно, есть, очень относительное. Это первое высказывание.

Его второе высказывание будет звучать так:

«Возможно, Бога нет, потому что кто знает? - есть все возможности того, что атеист окажется правым. Никто никогда не видел Бога. Поэтому мы можем сказать лишь, что, возможно, Бога нет».

Но человек, услышав два высказывания о том, что Бог то ли есть, то ли нет, обязательно спросит, во что ему верить. Поэтому Махавира делает третье заявление: «Возможно, верны оба моих утверждения». Но вы, естественно, спросите: «Как же они могут быть оба верными?»

И тогда Махавира отвечает в четвертый раз: «Возможно, оба моих утверждения неверны». И так он продолжает отвечать. Он дает семь высказываний. Вы сильно смутитесь... «Возможно, мне не стоило задавать этот вопрос! Мне нужно было уйти раньше». У Махавиры не могло быть много последователей именно из-за его многомерного, относительного подхода. Могут быть какие-то безумные люди, которым нет дела до смысла его слов, которые просто влюблены в личность Махавиры. Он был прекрасным человеком сильного присутствия и величия. Поэтому в него могут влюбиться несколько безумцев. Им нет дела до того, что он говорит. Они интересуются только тем, что он представляет собой: «Не берите в голову то, что он говорит, просто посмотрите на его красоту, на его свет - в его глазах такое величие и глубина, а вся его жизнь - это песня и экстаз. Не берите в голову то, что он говорит. Это не наше дело. Прав сам человек. Его утверждения могут быть правильными или неправильными. Сам же он добавляет слово «возможно»».

Но Бодхидхарма утверждает, что:

«Так как икчантики не способны на верование, в убийстве их не будет вины, тогда как верующие люди достигают состояния поля будды».

Я не могу поддержать его в этом утверждении.

Икчантики, верящие в абсолютную истину, имеют право существовать и жить согласно своему свету, и люди, верящие в относительное понимание истины, тоже имеют право жить, жить согласно своему видению. У каждого человека есть право жить согласно своим переживаниям и находить свой путь. Ни у кого нет права убивать кого-либо.