Сущность самореализации - Шри Парамахамса Йогананда

пути должны особенно осторожно подходить к выбору отношений. Им следует общаться с другими преданными и по возможности избегать компании поглощенных своим эго мирских людей, в особенности же сторониться тех, кто оказывает негативное влияние, даже если они тоже верующие.

Святым или грешником становится человек, в огромной степени зависит от его окружения».

13

«Лучше жить в аду с одним мудрецом, чем в раю с десятью дураками».

14

«Сбитое молоко превращается в масло, которое не тонет в воде, тогда как цельное молоко смешивается с водой и разбавляется ею.

Точно так же, когда ум «сбивается» в «масло» Самореализации, его больше не затрагивают мирские влияния. Однако обычный преданный должен очень тщательно подбирать себе компанию. По возможности он должен избегать окружения, несовместимого с его внутренними поисками Бога».

15

«Жизнь принесет вам немало взлетов и падений, и, если вы позволяете своим чувствам подниматься и опускаться на волнах обстоятельств, вам никогда не достичь того внутреннего умиротворения, которое представляет собой основание духовного роста. Внимательно следите затем, чтобы не реагировать эмоционально. Поднимайтесь над своими симпатиями и антипатиями.

Пройти на полных парусах через жизнь и все ее испытания вам поможет одно хорошее правило: вопреки всем обстоятельствам оставайтесь уравновешенными и жизнерадостными».

16

«Если вас задевает что-то нехорошее в других, помните, это нехорошее в вас самих. Если же внутри у вас все в порядке, то и все вокруг находится на своих местах, ибо вы все видите как часть Бога. Тогда вы все принимаете таким, как есть, без осуждения, и с добротой и сочувствием смотрите на каждого, даже на глупца».

17

Одна из учениц была склонна к унынию.

— Если ты хочешь грустить, — сказал ей Учитель, — никто на свете не сможет сделать тебя счастливой. Но если ты решишь быть счастливой, никто и ничто на Земле не сможет отобрать у тебя этого счастья.

18

«Нельзя любить Бога и в то же время быть недоброжелательным к своим близким. Нельзя любить Бога и все время гневаться. Ваше поведение по отношению к другим отражает состояние вашего внутреннего сознания и обусловливает его».

19

«Даже не надейтесь снискать любовь Бога, если вы не в состоянии завоевать любви своих ближних. Если вы любите Его, то должны любить Его во всех».

20

«Не судите о собственном внутреннем прогрессе по тому, что говорят о вас другие, если не уверены в их проницательности. Ибо люди обычно хвалят или критикуют других, руководствуясь неверными побуждениями. Им нравится то, что подтверждает их мнение, даже если оно ошибочно, и они не любят всего того, что ставит их мнение под угрозу.

Одинаково хладнокровно принимайте как похвалу, так и критику. Но если вам придется выбирать между этими двумя, то выбирайте критику.

Один святой в Индии собирал по вечерам своих учеников. Нередко в эти собрания вторгался его скептически настроенный сосед, который всегда старался найти промахи во всем, что говорил или делал этот святой. Ученикам всегда хотелось выгнать его, но Учитель и слышать об этом не желал.

Однажды один из учеников появился на вечерней беседе с широкой улыбкой. «Учитель, — сказал он ликующе, — ваш враг, этот критик, умер!»

“О ужас! — воскликнул святой, и слезы покатились у него из глаз. — Сердце мое разбито. Мой лучший друг покинул этот мир — единственный, кто хотел помочь мне, указывая на мои недостатки. Найду ли я еще кого- нибудь, кто бы так же пекся о моем благополучии?”»

21

Ученику, обремененному тяжестью духовных сомнений, Йогананда сказал:

— Не полагайся на рассудок, ведь именно посредством его Сатана вводит тебя в заблуждение. Рассудок — это обоюдоострый меч, и, если ты не научишься владеть им, он может оказаться опасным. Одно неловкое движение — и вместо врага ты поранишь себя.

Как только сомнение входит в ваш ум, сразу же выбрасывайте его вон. Заглушите его работой для Бога. Разоблачите его как искушение Сатаны.

Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «Сомневающийся, о Арджуна, самый ничтожный из смертных».

22

«Сомнения бывают разрушительными и созидательными.

Разрушительное сомнение — это обычный скептицизм. Люди, которые всегда настроены скептически, так же слепы в своем неверии, как любой фанатик в своем фанатизме. Для них невозможно беспристрастное исследование. Им нужна лишь такая информация, которая будет опровергать новые идеи и совпадать с их собственным или с господствующим мнением.

Скептицизм подобен помехам в радиоприемнике ума: он мешает человеку принимать передачи интуиции из внутреннего безмолвия.

Созидательное сомнение, с другой стороны, есть признак способности к разумному рассмотрению вопроса и справедливому, беспристрастному исследованию. Люди с таким складом ума никогда не будут с предубеждением относиться ни к каким идеям и никогда не примут за правду необоснованное мнение. Они держат свой ум открытым и обосновывают свои выводы, руководствуясь объективными критериями. Прежде всего они стремятся проверить эти выводы на собственном опыте.

В этом и состоит правильный подход к истине».

23

Один ученик мучился неверием в себя. Йогананда часто пытался ободрить его, но без особого успеха, и вот однажды он сказал этому ученику:

— Мысли имеют способность материализоваться. Смотри, как бы своим страхом ты не привлек именно то, чего ты боишься. Бог постоянно благословляет тебя, но своими сомнениями ты закрываешься от Его благодати, которая могла бы рассеять твои заблуждения.

— У Свами Шанкары, — продолжал он, — была ученица, которая постоянно досаждала ему своими страхами и сомнениями. «Что, если случится то-то?» — жаловалась она. Или: «Что, если я поступлю неправильно?»

Однажды эта женщина сказала ему: «А вдруг я умру?» Шанкара посмотрел на нее и спокойно сказал: «Ну что ж, умирай!» И безжизненное тело женщины упало на землю.

Свами Шанкара не был виновен в ее смерти. Он лишь позволил силе ее собственных мыслей наконец материализоваться, что без его благословений произошло бы гораздо раньше. Так ее душа получила суровый урок, который ее гуру тщетно пытался преподать ей в более мягкой форме.

24

«Ваши мысли очень важны, и духовный прогресс определяется не только практикой йогических техник!

Всякий раз, когда у вас рождаются добрые мысли, начинает подниматься кундалини, а каждый раз, когда вы испытываете ненависть к людям или плохо думаете о них, кундалини автоматически опускается. Если вы бескорыстно любите других или хорошо думаете о них, она начинает подниматься по позвоночнику.

Кундалини пробуждается не только техниками йоги»[53].

«Мысленно постоянно утверждайте: «У меня нет возраста. Я вечен. Я живу вне времени. Я был создан прежде сотворения галактик».

26

«Каким бы