Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции. - Геше Джампа Тинлей

Третий вид очищения – спонтанное очищение, оно происходит мгновенно. Для этого необходимо понимать, что вы как объект очищения не имеете истинного существования, Ваджрасаттва, который очищает вас, тоже не имеет истинного существования, действие очищения также не имеет истинного существования, и сама  отрицательная карма не имеет истинного существования. Когда свет и нектар доходят до вашего сердца, то мгновенно, подобно тому, как появившийся свет мгновенно вытесняет тьму, исчезает отрицательная карма. Чем лучше вы понимаете Пустоту, тем эффективнее и  быстрее наступает спонтанное очищение.

(Борис уронил очки и сломал их. Геше-ла говорит: «Сейчас мы видим истинное лицо Бориса. Борис добавляет: «Которое тоже не имеет истинного существования». Геше-ла говорит: «Выбора нет»).

Следующее очищение – очищение от отрицательной кармы, накопленной речью. Вы произносите просьбу об очищении. Ваджрасаттва омывает вас красным светом и нектаром. Процесс проходит так же, как и при очищении кармы, созданной  телом, – три вида очищения.

Затем вы произносите просьбу об очищении от негативных кармических отпечатков, оставшихся от негативных действий, совершенных умом. От Ваджрасаттвы исходят вниз синий свет и нектар, они очищают вас. Так же, как в предыдущих случаях, вы визуализируете три способа очищения – нисходящее, восходящее и спонтанное.

После этого вы произносите просьбу об очищении от кармических отпечатков, оставшихся от негативных деяний, совершенных одновременно телом, речью и умом. И наступает очищение – теми же тремя способами.

Закончив эту процедуру, делаете краткое подношение мандалы в знак благодарения. И применяете четвертое противоядие, или силу, удерживающую от повторения преступлений, – вы произносите обещание: «Я никогда не буду совершать таких поступков» или «Я буду изо всех сил стараться не совершать подобных вещей». Ваджрасаттва очень рад. Это не просто Ваджрасаттва. Вы осознаете, что это ваш Учитель в облике Ваджрасаттвы, и он говорит вам: «Сын (дочь) благородной семьи, ты очистился от очень многих кармическимх негативных отпечатков». И вы действительно чувствуете, что это так. Если вы правильно выполнили все элементы этой практики, то очистились от очень большой негативной кармы. Но ещё осталось невероятно большое количество отрицательной кармы. Ведь если из Байкала выкачать тонну воды, Байкал не уменьшится. А ваша отрицательная карма – это не один Байкал, а множество океанов и морей. Поэтому говорится, что нужно постоянно заниматься очистительной практикой.

Затем Ваджрасаттва уменьшается до размеров большого пальца и опускается в ваше сердце, там он становится единым с Ламой Лобсангом Тубвангом Дордже Чангом, который в облике Чже Ринпоче всегда пребывает в вашем сердце.  Ваш духовный наставник внешне имеет форму Чже Ринпоче. Внутренне ваш духовный наставник является Буддой Шакьямуни. Его тайная форма – Будда Ваджрадхара. Чже Ринпоче на самом деле является Буддой Шакьямуни. Будда Шакьямуни на самом деле является Буддой Ваджрадхарой. Они едины. Если говорить просто о Чже Ринпоче, то, конечно, Чже Ринпоче – это великий Учитель, но вы напрямую от него не получали учение. Будда Шакьямуни – да, это величайший Учитель, но всё равно он очень далек от нас: нас с ним разделяют две с половиной тысячи лет. А вот когда мы воспринимаем своего духовного наставника как единую суть четырех существ, то наша вера становится сильнее. Наш Гуру, в сущности, тождественен Чже Ринпоче, а Чже Ринпоче – тождественен Будде Шакьямуни, а Будда Шакьямуни –  Будде Ваджрадхаре, и наоборот, Будда Валджрадхара проявляется как Будда Шакьямуни, а Будда Шакьямуни проявляется как Чже Ринпоче, Чже Ринпоче – как наш собственный Гуру. При таком восприятии Гуру вера становится сильнее. Будда Шакьямуни, дав Учение, не ушел из этого мира: он в настоящее время в облике вашего собственного Гуру дает вам учение. Возникает очень сильная вера в Будду. Это и называется «вверение себя Учителю». При таком подходе одновременно с верой в Будду Шакьямуни у нас возникает очень сильная вера в Чже Ринпоче: это не просто живший несколько столетий назад тибетский Лама, а наш Учитель, он сейчас в форме нашего духовного наставника дает учение. Всегда помните это имя – Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг и говорите: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, кен!». «Кен!» – значит: «Смотрите за мной, защищайте меня в любой трудной ситуации!».

Визуализируйте у себя в сердце мантру Его Святейшества Далай-ламы  или Мигцем или мантру «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СООХА» или мантру «ОМ ВАДЖРАДХАРА ХУМ ПЭ». Разницы нет.

(Посвящение заслуг)

01.08.07. Сессия № 1

Установите правильную мотивацию! Вчера мы говорили о практике очищения. Когда ваш Учитель, Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, уменьшившись до размеров большого пальца, растворяется в вашем сердце, все отрицательные кармические отпечатки в виде грязи, слизи, крови, содержимого кишечника, мочи, насекомых  и тому подобной скверны исходят из вас и падают в раскрытую пасть находящегося под землей чудовища, которое является обобщенным символом ваших кармических кредиторов. Как только они касаются пасти чудовища, так сразу же превращаются в нектар, и чудовище, вместо того чтобы ненавидеть вас, начинает любить вас. Визуализируйте, что вы закрываете его пасть двойной ваджрой.

Вы должны понимать: с нами каждый день что-то случается – какие-то неприятности, кто-то нам причиняет вред, иногда в семье по маленькой причине вдруг разгорается скандал, иногда маленькая болезнь при попытке её лечения становится все хуже и хуже. Много факторов, вызывающих подобные вещи: всё это причиняется нам  кармическими кредиторами. Бывает так, что вдруг – ни с того ни с сего – портится настроение, и вы только ждете повода, чтобы на ком-нибудь сорвать зло. Всё это – влияние кармических кредиторов. Надо это понимать. Поэтому, если заниматься такой практикой очищения, то эти вещи вас не будут касаться, или вы не будете на них реагировать, когда они будут возникать. Если даже у вас будут большие проблемы, вы сумеете с ними справиться. Даже в этой жизни эта практика приносит пользу.

4.1.1.1.5.4.

Четвертое звено Семичленной Молитвы – это сорадование.

Вы можете совершать практику подношения, входящего в семиричный подготовительный ритуал, делать формальным способом или неформальным способом. Но делайте это в повседневной жизни. Например, вы можете делать неформальным способом подношения в любой повседневной ситуации, например, когда едете в машине. Допустим, вы видите красивый пейзаж, или слышите красивую музыку – мысленно поднесите это Трем Драгоценностям. Подношение, как часть семиричного ритуала, – это нгёндро. Каждый день своей жизни, занимаясь повседневными делами, вы можете накапливать заслуги. Видите вы ступу или храм – поклонитесь. Если увидите маленького ребенка, одетого в монашеские одежды, – поклонитесь ему, даже если он ничего не знает о Дхарме. Поклонитесь одеждам Будды, которые вы видите на нем. Когда Атиша увидел лежавшую на земле монашескую одежду, он сказал: «У человека, который носит эту одежду, есть хотя бы одно хорошее качество, этому хорошему качеству я выражаю свое почтение». Видя ребенка в монашеской одежде, нельзя относиться к нему свысока, думая, что он ничего не знает и не за что его уважать. Или, видя пьяного монаха, нельзя выражать презрение! Вы не знаете, какие качества у него есть: может, он гораздо добрее, чем вы. За свои нарушения обетов он сам отвечает, не ваше дело – судить его. Но, поклоняясь его одеждам, вы поклоняетесь не ему конкретно, а – святой Сангхе, представителем которых является любой человек в монашеских одеждах. Иногда, когда Его Святейшество начинает ругать монахов, светские люди тоже позволяют себе ругать монахов. Не только тибетцы, вы – тоже так делаете. Но по какому праву вы это делаете? Какое вам дело до монашеской дисциплины? Вы как бы занимаете место Его Святейшества, который является Учителем, кхенпо, который дарует монашеские обеты, и он несет ответственность за монахов. Это его право – ругать монахов. Но если он ругает, это не означает, что вы должны вместе с ним тоже ругать монахов. Какой бы ни был монах, какие бы он ни имел недостатки, он стоит выше вас. Я тоже был монахом. Я знаю, что один день держать обеты – это легко. Впрочем, вы даже один день не смогли бы соблюдать монашеские обеты. Один месяц – тоже легко. Сколько времени держит монах в чистоте обеты, вы этого не видите, а видите, как он нарушает обеты и злорадствуете: о, попался! Но ведь вы–то сами каждый день нарушаете свои обеты. Монахи в Монголии, Туве, Калмыкии во времена коммунизма сделали всё, чтобы сохранить веру, чтобы спасти как можно больше буддийских традиций и ценностей. В то время даже для того чтобы одеться в монашеские одежды, нужна была смелость. Вы этого не знаете. Особенно молодежь не знает тех обстоятельств. И вы позволяете себе пренебрежительно говорить о них. Их в любой момент могли в тюрьму посадить, но они сохранили свои монашеские одежды. Бурятский, калмыцкий, монгольский монах времен репрессий, когда почти все священнослужители были либо расстреляны, либо сосланы в лагеря, сохранивший в чистоте хотя бы один обет «не убивать!» или «не воровать» и оставшийся верным Учению Будды, создал даже более высокую заслугу, чем монах времен Будды, который сохранял в чистоте все монашеские обеты.   Поэтому моим ученикам говорю: «Любого человека в монашеских одеждах, кто бы перед вами ни был, надо почитать». Ибо насколько вы почитаете людей в монашеских одеждах, настолько очищаетесь от отрицательной кармы, созданной по отношению к носителям монашеских одежд. И по этой же причине своим ученикам, которые носят монашескую одежду, я говорю: «Вы не считайте себя особыми людьми, когда к вам относятся с почитанием: выражение знаков почтения к вам не относится лично к вам, оно относится к вам как носителям одежд Будды. Поэтому вы должны быть ещё скромнее, чем светские люди». Быть скромнее, не значит, что вы должны куда-то садиться подальше или пониже других. Нет, сидя на своих местах, вы должны быть скромными.