Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

«Так оно, сёстры, так оно! Так может произойти с кем-либо, сёстры, – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различения».

И тогда Достопочтенный Ананда наставлял, утверждал, вдохновлял и радовал тех монахинь беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл. Затем Достопочтенный Ананда отправился собирать подаяния в Саваттхи. Когда он вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и рассказал о произошедшем. [Благословенный ответил]:

«Так оно, Ананда, так оно! Так может произойти с кем-либо, Ананда, – монахом или монахиней – которая пребывает с умом, хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности, что она последовательно постигнет высшие стадии различении. Каких четырёх?

Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, в нём, основываясь на теле, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ{853}. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]{854}». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив{855}».

Далее, монах пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, в нём, основываясь на феноменах, возникает либо возбуждение в теле, либо вялость в уме, либо его ум отвлекается вовне. В таком случае этому монаху следует перенаправить свой ум на некий вдохновляющий образ. Когда он перенаправляет свой ум на некий вдохновляющий образ, то возникает радость. Когда он рад, то появляется восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело успокаивается. Когда тело успокаивается, он ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, сосредотачивается. Он рассуждает так: «Цель, ради которой я перенаправил свой ум, была достигнута. Теперь я его верну [на прежний объект]». Так он возвращает ум и более не направляет его и не удерживает [на объекте медитации]. Он понимает: «Без направления и удержания, внутренне осознанный, я счастлив».

Вот так, Ананда, происходит развитие посредством перенаправления{856}.

И как, Ананда, происходит развитие без перенаправления? Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен{857}». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании чувств в чувствах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании ума в уме, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Не перенаправляя ум вовне, монах понимает: «Мой ум не перенаправлен вовне». Затем он понимает: «Он не сужен после и прежде, освобождён, не перенаправлен». Затем он понимает: «Я пребываю в созерцании феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным. Я счастлив».

Вот так, Ананда, происходит развитие без перенаправления.

Так, Ананда, я научил развитию посредством перенаправления, я научил развитию без перенаправления. Ананда, всё, что должен сделать сострадательный учитель из сострадания к своим ученикам, из желания им благополучия – это я сделал для вас. Вон там – подножья деревьев, Ананда. Там – пустые жилища. Медитируйте, Ананда, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление. Таково наше наставление вам».

Так сказал Благословенный. Вдохновлённый, Достопочтенный Ананда восхитился словами Благословенного.

II. Наланда

СН 47.11

Махапурисса сутта: Великий человек

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1640"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «великий человек, великий человек» – так говорят. В каком смысле, Учитель, говорят о ком-либо как о великом человеке?»

«Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта. Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком. И как, Сарипутта, у кого-либо ум освобождён? Вот, Сарипутта, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум становится беспристрастным и освобождается от загрязнений посредством отсутствия цепляния.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум становится беспристрастным и освобождается от загрязнений посредством отсутствия цепляния.

Вот так, Сарипутта, у этого человека ум освобождён. Тот, у кого ум освобождён, я говорю тебе, является великим человеком, Сарипутта. Тот, у кого ум не освобождён, я говорю тебе, не является великим человеком».

СН 47.12

Наланда сутта: Наланда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1640"

Однажды Благословенный пребывал в Наланде в Манговой Роще Паварики. И тогда Достопочтенный Сарипутта отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, у меня такое доверие к Благословенному, что я верю, что прежде никогда не было, не будет в будущем и нет в настоящем какого-либо иного жреца или отшельника, более знающего, чем Благословенный, в отношении просветления».

«Высокомерно, в самом деле, это твоё громкое заявление, Сарипутта, столь однозначный и категоричный львиный рык: «Учитель, у меня