Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Этот глупый, необученный, неумелый повар не добился приобретения [подарков] одежд, прибавки, премий. И почему? Потому что этот глупый, необученный, неумелый повар не уловил предмета предпочтения своего хозяина.

Точно также, монахи, некий глупый, необученный, неумелый монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются, он не улавливает этого предмета{850}.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум не становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] не отбрасываются, он не улавливает этого предмета.

Этот глупый, необученный, неумелый монах не достигает приятных пребываний в этой самой жизни, и не обретает осознанности и бдительности. И почему? Потому что, монахи, этот глупый, необученный, неумелый монах не улавливает предмета своего ума.

Представьте, монахи, мудрого, обученного, умелого повара, который приготовил бы для царя или царского министра различные виды карри: кислое, горькое, острое, сладкое, едкое, неострое, солёное, умеренное.

И этот мудрый, обученный, умелый повар уловил бы предмет предпочтения своего хозяина: «Сегодня такое-то карри порадовало моего хозяина...».

Этот мудрый, обученный, умелый повар добился приобретения [подарков] одежд, прибавки, премий. И почему? Потому что этот мудрый, обученный, умелый, повар уловил предмет предпочтения своего хозяина.

Точно также, монахи, некий мудрый, обученный, умелый монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании тела в теле, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются, он улавливает этот предмет.

Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. По мере того, как он пребывает в созерцании феноменов в феноменах, его ум становится сосредоточенным, его загрязнения [ума] отбрасываются, он улавливает этот предмет.

Этот мудрый, обученный, умелый монах достигает приятных пребываний в этой самой жизни и обретает осознанность и бдительность. И почему? Потому что, монахи, этот мудрый, обученный, умелый монах улавливает предмет своего ума».

СН 47.9

Гилана сутта: Болен

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1636"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Белувагамаке. Там Благословенный обратился к монахам так: «Ну же, монахи, проводите сезон дождей там, где у вас есть друзья, знакомые, товарищи в округе Весали. Сам я проведу сезон дождей здесь, в Белувагамаке».

«Да, Учитель» – ответили те монахи и отправились проводить сезон дождей там, где у них были друзья, знакомые, товарищи в округе Весали, тогда как Благословенный стал проводить сезон дождей прямо здесь, в Белувагамаке.

И затем, когда Благословенный только начал проводить сезон дождей, в нём возникла тяжёлая болезнь, его охватили ужасающие смертоносные боли. Но Благословенный терпел их, будучи осознанным и бдительным, не становясь обеспокоенным. И тогда мысль пришла к Благословенному: «Не подобает мне обрести окончательную ниббану, не обратившись прежде к моим прислужникам и не сообщив о [своём] уходе Сангхе монахов. Почему бы мне не подавить эту болезнь посредством усилия и жить дальше, настроившись на формацию жизни{851}». И тогда Благословенный подавил эту болезнь посредством усилия и стал жить дальше, настроившись на формацию жизни.

И затем Благословенный выздоровел. И вскоре после выздоровления он вышел из своего жилища и сел на подготовленное сиденье в тени хижины. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Удивительно, Учитель, что Благословенный так стойко держится, чудесно, что он выздоровел! Но, Учитель, когда Благословенный был болен, то моё тело было как будто заторможенным, я потерялся, учения более мне не были ясны2. И всё же, меня утешало вот что: то, что Благословенный не обретёт окончательной ниббаны, не сделав заявлений насчёт Сангхи монахов».

«Чего же ещё хочет сейчас от меня Сангха монахов, Ананда? Я научил Дхамме, Ананда, не делая разделения на внутреннее и внешнее. У Татхагаты нет ничего в сжатом кулаке учителя в отношении учений. Если, Ананда, кто-либо думает так: «Я возглавлю Сангху монахов» или «Сангха монахов перейдёт под моё руководство» – то вот он и должен делать какие-либо заявления насчёт Сангхи монахов. Но, Ананда, не приходит к Татхагате такой мысли: «Я возглавлю Сангху монахов» или «Сангха монахов перейдёт под моё руководство» – так зачем же Татхагате делать некие заявления начёт Сангхи монахов?

Я стар, Ананда, отягощён годами, много прожил, мои дни подходят к концу. Мне идёт восьмидесятый год. Подобно тому, как старая телега [ещё] едет [лишь потому, что] скреплена связками из ремней, то точно также, кажется, что и тело Татхагаты держится лишь на связке из ремней. Каждый раз, когда, не обращая внимания на все объекты, посредством прекращения определённых чувств, Татхагата входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума, то тогда, Ананда, тело Татхагаты [ощущается] более комфортным.

Поэтому, Ананда, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. И как, Ананда, монах пребывает, являясь сам себе островом… не имея иного прибежища? Вот, Ананда, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.

Те монахи, Ананда, что есть сейчас или появятся, когда я уйду, которые пребывают, являясь сами себе островом… не имея иного прибежища – именно эти монахи, Ананда, будут для меня наивысшими среди тех, кто занимается практикой».

СН 47.10

Бхиккхунупассая сутта: Хижины монахинь

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1638"

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и верхнее одеяние и отправился к хижинам монахинь, где сел на подготовленное сиденье. И тогда несколько монахинь подошли к Достопочтенному Ананде, поклонились ему, сели рядом и сказали ему: «Достопочтенный Ананда, некоторые монахини, пребывая с умами, хорошо утверждёнными в четырёх основах осознанности, последовательно постигают