О молитве Иисусовой и Божественной Благодати - Антоний Голынский-Михайловский

В сердце человека указанные силы локализованы в соответствующем порядке, на трех уровнях. В верхней части сердца помещена Творцом сила словесности (мыслительная), которая отсутствует у животных, обладающих двумя прочими силами. Действие этой силы, по слову свт. Игнатия, «выражается в совести, или сознании нашего духа… в страхе Божием, в духовной любви к Богу и ближнему, в ощущении покаяния, смирения, кротости, в сокрушении духа, или глубокой печали о грехах, и в других духовных ощущениях». Эта сила, образующая разумную часть души, есть средоточие духовной жизни человека. Две следующие силы образуют страстную часть души (чувственную, или неразумную, часть), они занимают среднюю и нижнюю части сердца. «В животных, — пишет свт. Игнатий, — эти две силы действуют очень грубо, как нисколько не связанные словесностью; в людях они действуют сообразно тому, насколько и каким образом развит дух их»{100}.

Разумная часть души, где проявляется мыслительная сила, имеет, во-первых, способность рассуждать, то есть делать логические заключения, а во-вторых — созерцать, то есть воспринимать предмет мысли непосредственно, интуитивно. В неразумной части души действует вожделевательная сила, определяющая различные влечения души, и раздражительная сила, ответственная за приведение этих влечений в исполнение{101}. Поврежденность, или болезнь, души падшего человека заключается в неправильном действии всех трех сил, которые отклонились от устремленности к Богу.

Первая из этих сил существенно отлична от других. При совершении Таинства Крещения душа человека преображается не вся целиком, но освящается именно та часть души, в которой действует первая сила. Именно эта часть души становится средоточием благодати, которая даруется в Таинстве и вселяется в сердце человека. Однако одним этим действием указанная часть души полного исцеления не получает, а благодать до времени присутствует в сердце сокровенно.

Профессор С. М. Зарин[50] уточняет: «В крещении совершается не полное и окончательное уничтожение порока, но только некоторое пресечение непрерывности зла (Григорий Нисский). Соответственно этому и благодать сначала приосеняет душу только в одной ее части (Макарий Великий). Сущность святоотеческого учения по вопросу, в какой же именно части души сначала, так сказать, поселяется благодать, прекрасно, точно и определенно выражает еп. Феофан [Затворник]: „Бог восприял его [человека], соединился с ним в сей самосознающей… силе, или уме и духе, как говорится об этом у св. Антония и Макария Великого… Все другие части находятся еще в плену и не хотят и не могут еще покорствовать требованиям новой жизни… Следовательно, он весь еще нечист, кроме единой точки, которую составляет сознающая и свободная сила — ум, или дух. Бог чистейший и соединяется с сей единой частью, все же другие части, как нечистые, остаются вне Его, чужды Его, хотя Он готов преисполнить всего человека, но не делает сего, потому что человек нечист“. Проникновение благодатной силы в другие стороны его существа, завоевание благодатью всех сил, способностей, вообще всей сознательно-свободной личности христианина совершается постепенно… По учению Макария Великого, для того, чтобы благодать проникла всю личность человека, со стороны последнего „необходимы великий труд и усилие“, то есть, иначе говоря, обязателен аскетизм»{102}.

«Господь, — пишет свт. Феофан, — пришедши в союз с духом [т. е. с сердцем], не вдруг вполне преисполняет или вселяется в него, это зависит не от Него, готового все преисполнить, а от нас, именно от страстей, растворившихся с силами нашей природы, еще не отторженных от них». У новокрещенного христианина разум еще «не умеет мыслить по-новому, а мыслит по-старому; воля не умеет хотеть по-новому, а хочет по-старому; сердце не умеет чувствовать по-новому, а чувствует по-старому. То же и в теле, во всех его отправлениях»{103}.

Для полного исцеления души человеку надлежит проделать специальную работу, составляющую сущность аскетического (подвижнического)[51] пути. Для исцеления первой части души прежде всего потребно разлучение ума с рассудком. И вот почему. Беда в том, что, доколе ум остается оторванным от сердца, он обречен на порабощение суетными помыслами рассудка. Оставаясь в таком положении, ум продолжает отравлять сердце, напитывая его страстными помышлениями. Происходит это следующим образом: «Когда приходит помысел, — объясняет владыка Иерофей, — а мы при этом недостаточно бдительны, то он затем становится желанием, которое стремится быть исполненным. Это означает, что помысел из разумной [мыслительной] силы обратился в страстную, то есть стал силой вожделевательной и побудительной [раздражительной]… Помысел, ставший страстью, фактически проникает в сердце и укрепляется там»{104}. Таким образом, только оторвав ум от рассудка и соединив его с сердцем, можно прекратить эту губительную работу, что и послужит сердечному очищению — сердце начнет избавляться от страстных помыслов, гнездящихся в нем.

Отсюда понятна необходимость соединения ума с сердцем и ясной становится настоятельная потребность пребывания ума именно в верхней части сердца, где сосредоточена сила словесности (она же — мыслительная сила, или дух), освященная в Крещении благодатью. Ум, сведенный в сердце, пребывает в сфере деятельности этой силы, которая постепенно очищает его. Затворившись в сердце, освободившись от плена рассудочных помышлений, ум достигает покоя и затем уже сам охраняет сердце от набегов помыслов извне.

Для того чтобы очистить и обновить две прочие силы, образующие страстную часть души, нужен дальнейший духовный труд. По мере подвига освящающее действие благодати распространяется и на две другие силы, как поясняет Блаженный Диадох: «Когда же человек подвигами облечется во все добродетели… тогда благодать все естество его озаряет». Святой отец указывает, что вселение благодати по Крещении соответствует обновлению образа Божия в человеке, а последующее освящение двух сил есть возрождение подобия Божия: «Два блага подает нам Святая благодать чрез возрождающее нас Крещение… Одно подает оно тотчас, именно: в самой воде обновляет и все черты души, составляющие образ Божий, просветляет, смывая с нас всякую скверну греховную; а другое ожидает произвесть в нас вместе с нами — это то, что составляет подобие Божие»{105}.

После очищения страстной части души благодать, более не скрываясь, обнаруживает свое полновластное присутствие в душе человека и Господь во всей полноте воцаряется в сердце. Свт. Феофан говорит: «Коль скоро он [человек] очистился, Бог тотчас являет полное Свое вселение. Св. Григорий Синаит пишет: „Если естество наше посредством Духа не сохранится от скверны и не сделается… чистым, то ни в нынешней, ни в будущей жизни не возможет соединиться со Христом в одно тело и дух“»{106}.

Когда обретена чистота, тогда все три преображенные силы в гармоническом единстве направляются на служение Богу, тогда достигается целостность и полное исцеление души. После этого становится возможным подлинное Богопознание. Прп. Симеон Новый Богослов говорит об этом так: «Единство душевных сил в созерцании дает возможность воспринимать Бога, Единого в Св. Троице. Когда… раздражительная и мыслительная силы души сольются с желательной, единым станут трое в созерцании Троической Единицы… Они видят невидимо неизреченную красоту Самого Бога… И добрый наш Владыка дарует Самого Себя Своим подлинным рабам и исполняет всякое их желание»{107}.

Учение о трех силах излагает еще один наш современник — ныне здравствующий афонский старец архимандрит Георгий[52]: «Святые отцы разработали глубочайшее и тончайшее учение об устроении души и человеческих страстях. Они различают в душе разумную и чувствительную силы, или способности. Последняя включает в себя раздражительную и желательную силы. Умная сила отвечает за разумную деятельность души — рассуждение и созерцание. Раздражительная сила может быть положительно или отрицательно направлена — рождая любовь или ненависть. Сила желания может обратиться к чувственным удовольствиям, алчности, чревоугодию, плотским страстям и проч. Если эти три силы души — умная, раздражительная и желательная — не будут очищены, человек не сможет вместить в себя благодать Божию, не сможет быть обожен. Умная сила очищается трезвением, которое есть непрестанное внимание к своему уму и рассуждение помыслов, то есть отревание мыслей и чувств, всеваемых врагом, и взращивание других, приходящих от Бога. Раздражительную силу врачует любовь, и, наконец, сила желания очищается воздержанием. Для очищения и освящения всех их служит молитва»{108}.