Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том I. А–О - Татьяна Терещенко

Богоносными и духоносными отцами поставляется главной причиной таких искушений горделивое самомнение, когда человек думает, что он лучше других или по жизни, или по уму, или по искусным действиям; наипаче если это мнение сопровождается настойчивостью характера, которая не допускает человека принимать благие советы других, особенно почему-либо меньших. Настойчивость нигде не числится среди добродетелей, а, скорее, составляет недостаток, даже и в людях великих. По басне Крылова и орлу, устрояющему гнездо на высочайшем дереве, следовало бы послушать крота, когда последний уверял его, что дерево это имеет гнилые корни. Орел, отвергнув благой совет существа, по обыкновенному мнению слепотствующего, подвергнул бедствию птенцов своих, когда восстала буря и исторгла это дерево. Дай Бог, чтобы древо благочестия вашего устояло и с помощью Господней выдержало бурю нашедшего искушения (прп. Амвросий, 1).

Сильно сопротивляйся греху вражды, а иначе если не будешь подвизаться против него, то легко возобладает враг всем твоим сердцем. Молись, смиряйся, а Господь не оставит тебя (прп. Иосиф, 19).

Честные отцы и братия! Вот и с Животворящим Крестом в руках прошу и умоляю вас прекращать между собой неудовольствия. Неудовольствия, если не сказать вражда, увеличиваются. Если это так в миру, то да не будет этого между нами в обители. Первая заповедь – любовь. Апостол Павел сказал: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – кимвал звенящий (1 Кор. 13, 1). Любовь выше всего. Я вам решил это напомнить в день памяти святого Иоанна Богослова, апостола Любви… Не останавливайтесь на одной внешней исправности, хотя и она нужна, но главное – это искоренение из сердца страстей, в особенности злобы (прп. Варсонофий, 20).

Вред

В большие толки с братом своим не пускайтесь. Желая ему принести душевную пользу, остерегайтесь, как бы не повредить себя. Знайте, что вы через брата должны будете в таком случае выслушивать глубины сатанины, то есть пагубные вражие возражения и сомнения, которые он изобретал в продолжение восьми тысяч лет. В силах ли будем опровергать это? И можем ли без вреда выслушивать? (прп. Амвросий, 1).

Не следует давать поблажки там, где может быть или общий вред, или общее смущение (прп. Иосиф, 19).

Никто и ничто не может повредить человеку, если сам себе он не повредит, напротив, кто не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не помогут (прп. Никон, 20).

Если каждое дело, слово и помышление кладут на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И епископ Игнатий (Брянчанинов) и святые отцы пишут, что очень часто, почти всегда, мы не чувствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела: этот вред сказывается через некоторое время, получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими проявлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений; не видит и не чувствует этого только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состояние при свете святого Евангелия и писаний отеческих, иначе говоря, проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это обольщение вражие. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что невредно, надо руководствоваться указаниями евангельского писания и Уставом Церкви Православной и святых отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего в духовной жизни могут дать назидание (при. Никон, 20).

Время

Дорожи временем, оно невозвратно, внимай более себе, да состоит в этом твой подвиг (прп. Лев, 20).

Справедливо то, что не мы распоряжаемся временем, но оно нами. А действия должны быть основаны на истине, которая непрестанно гласит: если Бог восхощет, сотворим то или другое по предложению (прп. Моисей, 20).

Что ты долго проживешь – это обман. Сатана много тысяч обманул этим помыслом. А наш истинный вечный Жених сказал ясно: в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24, 44) (прп. Анатолий, 18).

Удивляться трудам святых – дело похвальное, ревновать им – спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателями их жизни есть дело безрассудное и невозможное.

Время всякой вещи под небом, – говорил Екклесиаст (Еккл. 3,1). Изречение это объемлет и те вещи и делания, которые бывают в нашем священном жительстве. Известно, что для подвизающихся есть время бесстрастия и есть время побеждения страстями по причине младенчества подвизающихся; время слез и время сухости сердца, есть время повиновения и время повелевания, есть время поста и есть время принятия пищи. Есть время телесной брани и время погашения разжения, время бури душевной и время тишины ума, время сердечной печали и время духовной радости… – словом, всему время свое под небесами.

Итак, да не обольщает нас горделивое усердие, побуждая прежде времени искать того, что придет в свое время. Не будем искать того в зиме, что свойственно лету, ни во время сеяния того, что принадлежит жатве. Есть время сеять труды и есть время пожинать неизреченные дарования благодати. В противном случае мы в свое время не получим того, что этому времени прилично и свойственно (прп. Иосиф, 19).

Выбор

Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), но как видим из священных повествований, что есть спасающиеся и погибающие, то неужели виновен Бог, что не дал им мысли благой, могущей их к Нему привести? Это была бы хула на Бога. Он сотворил человека самовластным и хочет, чтобы он сам избирал правый путь и к Нему стремился, Он же готов ему воспомоществовать и укреплять в оном, но не нудит не хотящего избирать правый путь, а попущает по злой его воле, и потому виновен сам человек, не избравший благого пути, как пишет в псалме: не восхотел благословения, – и оно удалится от него (Пс. 108, 17). Посему надо, по данному от Бога нам разуму и самовластию, избирать самим благое и просить, да утвердит Он в нас это Своим благоволением и поможет исполнить, ибо без Него не можем делать ничего (см. Ин. 15,5) (прп. Макарий, 20).

Высокоумие

Получив же помощь или исправив, что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего. Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая (прп. Макарий, 20).

Берегитесь помыслить о себе нечто высокое, за это благодать Божия лишает своей помощи и предаемся страстям и духам в наказание (прп. Макарий, 20).

Своему же разуму опасайся доверять, хотя ты и точно уверен, что дело так; однако лучше совет, нежели самосмышление: избавишься высимости [высокоумия] (прп. Макарий, 20).

Враг не борет тебя ими [страстями], но влагает высокоумие, всех других пороков тягчайшее. Когда он сам, будучи бестелесен, за один этот грех низвержен с неба, то тщится[61] оным и других запять[62]. И потому Премилосердый Господь попущает нам иногда падать и какими-нибудь душевными страстями запутываться, чтобы видеть свои немощи и грехи и о них пещись, а не смотреть других грехи и неисправления, а паче когда они нам еще не поручены (прп. Макарий, 20).

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете только видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность – высокоумия и прелести неисцельной. Ибо враг когда не может кого победить страстями и немощами, то влагает в ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ума (прп. Макарий, 20).

Не высокоумие ли это, что, получив некоторое временное успокоение от брани, ты поверила, что это хранение ума? Святой Иоанн Лествичник говорит: «Елико отстоят востоцы от запад, толико хранение ума выше хранения помыслов, и несравненно труднее онаго». А мы с тобою и помыслов своих не умеем хранить как должно; то откуда же возьмется у нас хранение ума? Твое спокойствие было не хранение ума, а явная подсада вражия (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Сама сознаешься, что часто бываешь в борьбе с высокоумием. Блюди же за этим и отвергай гордые и всякие другие Богу противные помыслы. Все святые считали себя худшими всех, землей и пеплом, значит, если кто высокое о себе помышляет, тот не идет путем, указанным святыми отцами (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Что же касается высоких дум – бойся их как огня. Мерзостен перед Богом всякий высокий[63]. Перед Ним, Чистым и Святым, «самое небо нечисто». И что такое наша всякая правда? Оценил давно пророк Исаия; Рубище жены нечистыя поверженное! (ср.:Ис.64, 6).

Спрашиваешь, как бы не сбиться с этого пути? Послушай не меня, гнилого, а Самой Вечной Истины, Иисуса: озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62) (прп. Анатолий, 18).