Послание Иакова - Дж. Мотиер

Горькая вода (3:11)

Есть и пятая причина, по которой нам следует сдерживать свой язык. Дело в том, что в нашей речи преобладает горечь грязи, а не сладость (11). Вопрос, который задает Иаков, предполагает однозначный ответ «нет». Причина этого ясна. Представьте себе два источника, вода из которых вытекает в одно и то же отверстие. В одном источнике вода сладкая, а в другом — горькая и невкусная. Мы так никогда и не узнаем, что из отверстия льется вода из двух источников, потому что вкус горькой воды перебьет вкус сладкой и испортит всю воду. Горькая вода будет сильнейшей составляющей, именно она оставит свой привкус. Нам следует контролировать свою речь, чтобы не ощущать этого привкуса.

От избытка сердца (3:12)

Пример стиха 12 отличается от примера стиха 11. В стихе 11 мы, так сказать, стояли перед краном с водой. Мы отметили, что из него вытекала горькая вода, которую невозможно было пить, несмотря на то что в кран попадала вода и из чистого источника. Но в стихе 12 нас приглашают пройти к самому источнику. Соленый источник не может дать сладкую воду Иаков подводит нас к такому заключению, используя сравнение из жизни растений. И опять звучит вопрос, на который следует ответить «нет». Но почему? Создатель сотворил растения таким образом, что один вид может принести «по роду своему плод» (Быт. 1:11,12). Именно вид растения и определяет тот плод, который на нем вырастет. Иисус сказал: «…от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). В этом кроется шестая причина нашего строгого наблюдения за своей речью. Фиги растут на фиговом дереве, виноград — на виноградной лозе, маслины — на оливковых деревьях. Соленая вода проистекает из соленого источника, а сладкая — из сладкого. Горькие слова вытекают из ожесточенного сердца, слова критики подчинены злому духу, слова клеветы, не несущие в себе любви, могут изливаться только из сердца, которое не познало любви Иисуса.

3:13–18 11. Два вида мудрости

Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. 14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: 15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская; 16 Ибо, где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. 17 Но мудрость, сходящая свыше, во–первых чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. 18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Как всегда, без долгих лишних разговоров Иаков переходит к третьей из своих главных тем в Послании. Эта тема открывается в 3:13 словами добрым поведением. В греческом языке есть два слова, которые можно перевести как «добрый». Одно из них (agathos, напр.: Лк. 18:18, «благий») означает «то, что по сути своей добро», что «обладает качествами добра». Но Иаков использует здесь слово kalos, «красивый, хороший»[85], и говорит о привлекательности добра, об очаровании праведной жизни, о ее цельности и о пользе, которую она приносит Божьим людям, о том образе жизни, праведность которого очевидна всем. В 4:4 есть фраза, которая доказывает, что мы уже перешли к третьей теме нашего разговора: «друг мира… враг Бога». Когда

Иаков представил нам три темы для будущего обсуждения (1:26,27), последняя прозвучала так: «…хранить себя неоскверненным от мира». Закладывая в начале Послания основание для трех назидательных частей, Иаков призывал нас (1:18) «быть некоторым начатком Его созданий» — т. е. тем, что принадлежит только Господу и особенно свято. Именно это требование выдвигает Иаков, когда призывает нас к жизни, приносящей плоды добра и праведности.

Внезапность начала новой темы о праведной жизни можно объяснить не только обычной для Иакова манерой повествования, но и тем, что новый предмет обсуждения естественно вытекает из всего, сказанного ранее. Заканчивая рассказ о месте в нашей жизни языка и о его силе (3:12), Иаков переходит прямо к жизни нашего сердца. Если источник чист, то и вода из него тоже будет чиста. Как же нам добиться этой чистоты? Иаков знает ответ. Он рассказывает о существовании двух видов мудрости, ложной и настоящей, одна из которых ведет ко греху, разногласиям и неустройству (15, 16), а другая приносит драгоценный плод правды (17, 18).

Мудрость

Иаков придает очень большое значение такому качеству, как мудрость. Она помогает достойно пройти через все жизненные испытания (1:5) и делает чистым человеческое сердце, давая начало новой жизни. Иаков строит свои рассуждения о месте мудрости в нашей жизни на том, что он подчерпнул в книгах, которые он называет просто Писаниями, а мы (к сожалению для нас) привыкли называть Ветхим Заветом. Из его Послания становится ясно, что ум его полон словами из Писаний. И понятно, почему он настаивает на том, что Божий закон предназначен для жизни, а Его истины применимы к самым различным жизненным обстоятельствам. Мудрость заключается в том, чтобы уметь правильно его использовать. Мудрость, как восторженно предполагает Дерек Киднер, может «сделать доброго человека праведным»[86].

Мудрость начинается с познания Бога. Когда в Притчах говорится о «страхе Господнем» (1:7), мы должны четко осознавать, что этот страх идет много дальше простой осторожности и контроля за своими действиями, потому что наш Господин наблюдает за нами. Притчи 2:5 и 9:10, например, сводят страх, познание, понимание (проницательность) и мудрость воедино так, что они становятся неделимым целым. Даже страх становится выражением почтения к Тому, Кто дал Себя познать и Кого мы теперь знаем сами. Но Библия не придает большого значения тем знаниям, которые остаются достоянием разума или убеждения. Познание — ничто, если оно не изменяет жизнь человека. По этой причине путь мудрости — это путь послушания (напр.: Втор. 4:5, 6). «Познание» в его самом глубоком смысле — это жизнь, насыщенная глубокими личными взаимоотношениями с познаваемым. Утверждая, что «Адам познал Еву» (Быт. 4:1), Библия не только иносказательно сообщает о начале их интимных взаимоотношений. Глагол «познал» нельзя назвать просто вежливым перифразом, это вполне точное определение. Брак — это пример истинного познания друг друга, и это познание изменяет жизнь самым существенным образом! Мудрость есть Богом данная способность понимать то, как «во всех путях твоих» (т. е. в течение всей жизни, всем своим образом жизни) ты можешь «познавать Его» (Пр. 3:6).

Вот, оказывается, каковы истоки учения Иакова о мудрости. Он раскрывает перед нами два направления, точно повторяя ветхозаветный подход к этому вопросу, о чем мы уже говорили. Во–первых (3:13–18), нам доступна Богом данная мудрость и в нашей власти искать ее у Бога и жить, руководствуясь ею. Во–вторых (4:1–10), мы не сможем получить эту Богом данную мудрость если не наладим постоянных и правильных взаимоотношений с Богом. И чем правильнее будут эти отношения, тем большую благодать мы получим (4:6–10).

Наши взаимоотношения (3:13—14)

В рассмотренном нами выше отрывке о языке попутно открывается новая тема «доброй жизни»: как нам очистить наш источник? Иаков начал свои рассуждения о языке и речи с предупреждения в адрес тех, кто может поддаться искушению и стать учителем в церкви (1). Быть может, Иаков не понимал, что, накладывая определенные ограничения на выбор дороги учителя, он разочаровал некоторых людей? В любом случае слова стиха 13 служат поправкой этого утверждения и воодушевляют нас.

Что должен делать христианин, чтобы его могли назвать мудрым и разумным? Определение мудрый следует рассматривать в свете нашего обсуждения ветхозаветной мудрости. Люди, которые находятся рядом с Богом, многое видят лучше других и умеют справляться с различными жизненными ситуациями. Они по своему характеру являются Божьими людьми, они проницательны, они и другим могут помочь советом. Равным образом их можно назвать разумными. Это слово больше нигде в Новом Завете не встречается, оно означает «профессиональное знание» (Таскер), «по типу нашего „эксперта"» (Роупс). Это точное определение, при условии что мы не будем слишком углубляться в понятия «профессионал» и «эксперт». В самом узком смысле это слово обозначает хорошо информированного человека (Элфорд)[87]. То есть здесь речь идет о человеке, обладающем массой подлинных, полезных и нужных знаний. Какое место занимают такие люди в церкви? Конечно, некоторые из них станут учителями людей из стада Божьего (ср.: Еф. 4:11; 1 Тим. 5:17). Заметьте, Иаков не говорит, что никто из нас не должен становиться учителем! Но он призывает нас подумать о последствиях этого шага, потому что это занятие не только исполнено опасности поддаться словесному греху (2). Учителям бывает очень трудно воздерживаться от неправильного применения дара мудрости и дара знания (13–18). А важнее всего использовать Божьи дары для достижения благочестивой жизни и доброго поведения. Слова Иакова точно соответствуют пояснениям Ветхого Завета: мудрость поступков, понимание и знание того, что изменяет жизнь.