АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

носящимися (carrying) (...ἀκινήτως... τε καὶ φερομένοις (amb. 15: PG 91, 1216A [заголовок]). Разрешив эту трудность, Максим делает весьма смелое, как он сам говорит, отступление по поводу того, идет ли применительно к миру (космосу) речь о том, что „носится“ (carrying) сущность активная, или о том, что – претерпевающая (amb. 15: PG 91, 1217B10). Тут Максим опять разрабатывает онтологическую последовательность. Бог – это принцип начала и целевая причина движения в покое. Итак, последовательность должна быть такой: genesis – kinesis – stasis. Проиллюстрировав этот момент применительно к душе, Максим применяет выработанное учение к тому, чтобы исключить Энаду (amb. 15: PG 91, 1220C10-1221A4)» (Максим Исповедник 2007а, с. 391). Как мы видим из этой цитаты, Шервуд переводит слово φορά и производные от него как «carrying», не обращая внимания на специфику этого термина у прп. Максима, связанную с круговым движением – обращением. В другом месте своего анализа Трудностей Шервуд снова обращается к amb. 15: PG 91, 1217A, подчеркивая другую мысль – о постоянном и неизменном в творении: «Рассмотрение всех этих отрывков [имеются в виду отрывки: amb. 42: PG 91, 1329A; 1345B, a также: amb. 15: PG 91, 1217A; 31: PG 91, 1280A; 36: PG 91, 1289C. – Г. Б.] приводит к однозначному выводу, что логос природы может сохраняться при весьма широком диапазоне изменения способа существования. Для физического порядка это можно увидеть в amb. 15, 1217A: метафизическая сущность совершенно неизменна при постоянном изменении свойств и качеств» (Там же, с. 445). Как мы видели, в отличие от Шервуда, Лакнер и Тунберг (которые, впрочем, писали свои труды после Шервуда) поняли термин φορά в этом месте у прп. Максима во вполне реалистическом контексте – т. е. относящемся к движению небес (в отличие от движения переменчивых вещей поднебесных); напротив, Шервуд (хотя и не вдаваясь в детали) понял это место скорее онтологически и метафизически, чем физически. Преимущество толкования Лакнера и Тунберга в том, что оно дает более определенный ответ относительно людей, на которых прп. Максим ссылается, когда начинает мысль словами: «Говорят...» (т. е. комментаторы Аристотеля). Однако метафизический контекст amb. 15 вызывает сомнения в таком физическом толковании.

Обсуждаемый отрывок из amb. 15 можно попробовать понять также, исходя из одного места из Точного изложения православной веры прп. Иоанна Дамаскина, которое если и не напрямую вдохновлено прп. Максимом и является истолкованием его мысли, то представляет собой параллельное изложение той же проблематики. Речь идет о доказательстве бытия Божия, исходя из движения и изменчивости творения, которое сотворено и движимо Богом (f. o. 1.3, см. пер.: Иоанн Дамаскин 2002, с. 159-160). Дамаскин в этом месте говорит, что все сущее, включая ангелов, «превращается, и изменяется, и многообразно движется, и переменяется». Но затем он различает характер этого изменения: для ангелов, душ и демонов речь идет об изменении моральном – «преуспеянии в добре или отдалении от добра»; «остальное же – в возникновении и уничтожении, увеличении и уменьшении, в перемене по качеству и движении с места на место» (f. o. 1.3: 25-29 (Kotter), цит. по изд.: Там же, с. 160). Как мы видим, здесь в области тварного различаются творения, изменение которых характеризуется возникновением и уничтожением (именно об этих родах тварного говорит прп. Максим в связи с движением: «движение присуще, скорее, [подверженным] возникновению и гибели, так как они воспринимают увеличение или уменьшение относительно того, что вокруг них созерцается»). Но если с движением этого рода и прп. Максим, и прп. Иоанн соотносят тварное, подлежащее возникновению и уничтожению, то не будет ли справедливым предположить, что тот род тварных сущих, которому свойственно движение, обозначаемое прп. Максимом словом φορά, – это ангелы, души (понимаемые как разумные сущности, или «умы») и демоны? В этом контексте уместным оказывается и полемически заостренное высказывание прп. Максима относительно несамодвижности и того, что совершает движение по типу φορά: «ничто из сущих ни в коем случае не является самодействующим (αὐτενέργητον), так как не является беспричинным, а не беспричинное движется, конечно, по причине» (1217В-С). В самом деле, вопрос о несамодвижности души не столь уж очевиден: Платон считал души самодвижными, и лишь неоплатоники изменили взгляд на этот вопрос, утверждая, что источник движения душ – в Боге (см., например, Choufrine 2005, р. 83-110). У такого понимания отрывка из прп. Максима есть слабое место – применительно к φορά он говорит о круговом движении, а душам и ангелам свойственны, согласно Ареопагитикам (см. d. n. 4.8; 9), которым следует и прп. Максим, три рода движения: круговое, по прямой и по спирали; однако на подобное возражение можно ответить, что собственным движением умов (и душ) – не в отношении Бога или нижестоящего творения – является все же движение круговое, которое «придает им устойчивость» (d. n. 4.9: 153 [Suchla]). Таким образом, возможно, прп. Максим прилагает различение между φορά и κίνησις, которое делалось комментаторами Аристотеля применительно, соответственно, к движению небес и поднебесного мира (и почерпнутое им из иронического контекста Слова 28 свт. Григория, см. прим. 32), – к движению, соответственно, умов (или душ) и материального творения, претерпевающего физическое тление. Впрочем, при любом толковании этого места общая мысль прп. Максима ясна: ничто в тварном порядке не самодвижно и все движимо Богом.

2089

Абзац, начинающийся с этого предложения, чаще всего цитируется и комментируется исследователями прп. Максима при изложении основных положений его учения о возникновении (становлении) – движении – покое (genesis – kinesis – stasis) (см., например, Sherwood 1955a, р. 93-96, 107-109; Thunberg 1965, р. 62, 86, n. 6; Larchet 1996, р. 532, 665, 670). Весь дальнейший ход рассуждений до amb. 15: PG 91, 1221A4 Шервуд комментирует так: «Максим устанавливает параллельные триады: возникновение (или становление) – Движение – покой и начало – середина – конец; подразумевается соответствие и другой триаде: природа – сила (или способность) – действие (энергия). Ср. cap. theol. 1.3.4. Здесь везде утверждается аристотелевский принцип конца (особенно см. PG 91, 1220А1-5) (ср. Arist., phys. 3.6, 207а14 и met. Δ.16, 1021b29). В этом месте Бальтазар нашел одну из ключевых фраз, которую он поставил в начале своей Вселенской литургии. Далее Максим приводит пример души, умной сущности (1220А6-1221А4). Но триада здесь практически становится тетрадой. Ибо помимо сущности души существует ум как сила (или способность), понимание (или мышление, νόησις), как движение и мысль (νόημα)... Этот пример позволяет Максиму рассмотреть последнюю цель движения ума – Бога и, таким образом, отнести свое рассмотрение к опровержению