Трансильванская магия. Вавилонская «Книга Могущества» - Игорь Мехеда (Раокриом)

Дуализм понятий почти убил Славянскую Веду, насаждаясь вместе с благой вестью о подвиге Христа. Ведь параллельно с культом Иерусалимского Мессии распространялся культ Сатаны! Представьте, как страшно было «новым» людям, уже с пеленок «присаженных» на страх и ненависть к Сатане, познакомиться с языческой позицией: «Нет никаких отдельных «бога» и «сатаны», существует Верховное Божество — Богосатана, который прекратил свое существование как единое целое, растворившись, размножившись во множестве ликов, ипостасей, богов, демонов в созданной им Вселенной». Нововерцам казалось подобное отношение к Создателю богохульным, страшным, антихристианским и больно наказуемым. И это простительно безграмотным, запуганным крестьянам. Странно другое — как мыслящие люди не усмотрели в языческой теологии не отрицание, а наоборот, повсеместное культивирование истин, которые путали и перевирали церковники. Величайший из людей, пророк высоких и неоспоримых истин — Иисус Христос — учил любви, которая была настолько естественной для язычества, что вовсе не нуждалась в демагогии и насаждении. Иисус учил любви, а церковники отделили половину мира, приписав ее Сатане, и приказали ненавидеть то, что мешает любить! Ну до чего же путано. У язычника проще — все проявления Единого Бога равно важны и не простым смертным судить, зачем Всевышний создал темное и светлое, горячее и холодное, живое и мертвое, божественное и человеческое.

Судить не нужно, а вот понять — святое дело для славянина. Для того чтобы понимать богов, законы Яви, Нави и Прави, волхвы владели даром вхождения в шаманские состояния. Подобным искусством занимались и характерники, и их потомки — мольфары, и трансильванские маги. В особых состояниях измененного сознания бывал и господарь Дракула. Это помогало ему и в вооруженных конфликтах проявлять чудеса храбрости, и в магических войнах обнаруживать и изгонять своего главного врага — злобного вампирического духа. Как же им — трансильванским магам — удавалось достигать таких состояний, в которых невидимое становится видимым, а невозможное — возможным? Чтобы понять это, обратимся к языческому шаманизму.

Впрочем, лучше о язычестве, шаманизме и методах работы с сознанием расскажет автор книги «У порога славянской мистики» Олег Власов, обстоятельная беседа с которым состоялась у меня в апреле 2007 г.

Глава 22

— Олег, вы — последователь древней славянской веры, краеугольным камнем своих практик называете шаманское состояние. Что это такое, и чем оно отличается от состояния гипноза или транса?

— Все три явления, я думаю, объединяет то, что в них сознание претерпевает определенные изменения. Разница в том, что в шаманском состоянии сознания человек в достаточной мере контролирует ситуацию, причем речь идет не только о контроле, но и о способности предпринимать какие-либо действия, к примеру — путешествовать в нематериальные миры, контактировать по собственной воле с духами и т. п. Загипнотизированный человек пассивен, более того, он открыт влиянию извне, хотя бы влиянию того же гипнотизера. Что касается транса, то само это понятие, по моему мнению, довольно универсально. Я, например, перед непосредственной шаманской работой тоже вхожу в трансовое состояние, использую его как базовое для дальнейшей работы. Таким образом, транс в моем случае — часть процесса, но не весь процесс. Само же освоение технологии вхождения в транс еще не делает человека шаманом.

— Ну а как связан шаманизм с языческой традицией славян?

— Чтобы понять эту связь, достаточно изучить само явление шаманизма, после чего хорошенько проработать славянский фольклор — мифологию, сказки, обрядовые песни, заговоры. Ведь не секрет, что значительная часть нашего фольклорного наследия своими корнями уходит именно в славянское язычество. Так вот, наши мифологические и сказочные герои, как и сибирские шаманы, многократно совершают путешествия в Иные миры (Иван-царевич из русской сказки, витязь Михайло Поток и купец Садко из древнерусских былин, другие герои украинских, русских сказок). Им, как и шаманам, в их путешествиях оказывают содействие духи-помощники (Серый Волк русских сказок, Железный Волк украинских, волшебные кони, умершие предки, духи Нижнего Мира — мира мертвых, Нави — и пр.).

Шаманизм был первоосновой славянского язычества, как, впрочем, и языческих культов других индоевропейских народов. Это, например, четко показано в работе знаменитого исследователя шаманизма Мирча Элиаде «Шаманизм. Архаические техники экстаза», которую я рекомендую прочесть тем, кого интересует само явление шаманизма.

— Ваша работа, с моей точки зрения, важна прежде всего проведением аналогий между духовными практиками славян и шаманизмом народов Сибири, индейцев Северной и Южной Америки. Они действительно похожи? Вы изучали шаманские практики этих народов?

— Сходство существует в первую очередь на уровне мифологического воззрения на происхождение и устройство нашего мира. Образ Мирового Древа как оси миров существует и в славянском фольклоре (черноклен — чорний явір — у украинцев), и у германских народов (ясень Иггдрасиль), и у сибирских этносов. Сотворение богами нашего мира нашло отображение в сюжете о том, как птица, ныряя на дно океана или моря, выносит в клюве горсть земли, из которой создается твердь земная, в украинских обрядовых песнях это голубь, у сибирских народов — Железная Гагара.

Когда сталкиваешься с подобными вещами, поневоле начинаешь думать о том, что мистическая картина нашего мира универсальна, параллели в мифологическом отображении структуры мироздания обусловлены тем, что в разное время и в разных местах шаманы и волхвы получали доступ к Единому, Истинному знанию о тонких материях, отголоски которого дошли до нас в виде мифов и фольклора.

Что до индейцев, то на американские континенты они перешли в далеком прошлом опять же из Евразии, отдаленно родственны сибирским народам и первооснова мифологического мировоззрения у них вполне может быть общей.

Если же касаться непосредственно практики шаманизма, то, как я уже упоминал, общим является то, что и в Евразии, и в Америке, и даже в Австралии шаманы систематически путешествовали в нематериальные миры, используя для этого духов-помощников. Разница может быть на уровне отдельных деталей, но принцип общий.

— Расскажите о шаманском Мировом Дереве.

— Мировым Деревом поэтично называлась вертикаль, пронизывающая и объединяющая три мира — Навь, Правь и Явь. Его верхняя часть — Правь, мир Светлых богов, центр, ствол — Явь, мир людей, явный мир, под корнями Мирового Древа располагается Навь — мир Темных богов и мертвых. Кроме того, в горизонтальной плоскости, параллельно с миром людей, располагаются другие миры, населенные многочисленными сущностями, нередко встречающимися в древних мифах. Древнеславянская концепция троичного построения мира не подразумевает полной конфронтации Прави и Нави, светлого и темного, это скорее постоянное противостояние, вносящее динамику и жизнь в первоначальное статичное состояние Вселенной. Все, что мы встречаем в явном мире — Яви, — продукт этого взаимодействия-противостояния и его непосредственный участник. В том числе и человек. В славянской мифологии этот творческий конфликт, порождающий динамику и Вселенную, ярко изображен в мифах о противостоянии Белобога и Чернобога, Святовита и Змея, Перуна и Велеса (Волоса).

Более того, в процессе подобного взаимодействия Правь и Навь пронизывают наш мир, находя себе помощников как среди людей, так и среди прочих живых и «неживых» существ нашего мира. Жрец и шаман взаимодействуют с богами и духами, магическими помощниками богов выступают Ворон, Волк, Тур, Орел и пр., они же помогают шаманам в их странствиях. Стихии, из которых соткана материальная сторона нашего мира, также находят олицетворение в божественных образах.

— Что дает человеку познание скрытых реальностей с помощью шаманских практик? Можно ли манипулировать ходом событий в физической реальности, изменив что-то в скрытой реальности?

— Взглянув на мир глазами шамана, ощутив его своим телом и душой совершенно по-новому, вы уже никогда не сможете бросить ЭТО, быть просто равнодушным к окружающим вас травам, деревьям, животным. Вы сливаетесь с окружающим, вы становитесь частью его, оно — частью вас. Кроме того, познав нематериальную сторону нашего мира, путешествуя в других измерениях, человек открывает для себя много нового, начинает видеть подноготную многих процессов, происходящих с ним и с окружающими. Он обретает способность видеть и познавать мир одновременно как материалист и как Видящий, что выгодно отличает его от остальной части человечества. А чего стоит способность шамана, подобно героям древних легенд, совершить, казалось бы, невозможное — спуститься в Мир мертвых и после вернуться обратно?