Арийское прошлое земли Русской. Таинственные корни русичей - Александр Белов

У дагестанцев дэвы имеют примерно такой же облик и повадки, что и у других горцев. Они занимаются овцеводством. Согласно одному варианту мифа, один дэв жарил вместе с овцами и съедал людей, случайно забредавших в его пещеру. Но нашелся герой, который, попав в пещеру к дэву, выжег у спящего великана глаза. Проснувшийся дэв стал ощупью считать своих овец, надеясь таким образом найти уцелевшего человека. Однако тот, уцепившись за овечью шерсть, выбрался из пещеры вместе с овцами невредимым. Этот миф похож на греческий.

Однако у народов Средней Азии сохранились предания о былой благодетельной роли дэвов. Так, согласно узбекскому мифу Хорезмского оазиса, дэвы выступают как строители крепостей и городов. В шаманских мифах узбеков, киргизов, казахов дэвы являются помощниками шаманов. У казанских и западносибирских татар дэвы — злые духи. В мифологиях же тюркоязычных народов ясно проступают черты индоевропейского происхождения этих персонажей. Военизированные объединения молодых индоевропейцев Южной Сибири, совершавших дерзкие набеги на соседей и воровавших девушек, могли ассоциироваться с братьями. Это, вероятно, и породило культ близнецов, характерный для всей индоевропейской мифологии.

Многоголовый змей как объект почитания

Понятие «дев» в значении «небесный бог», вероятно, образовано от «див» — сиять. В древнеиндийской мифологии это все боги, которых насчитывается 33. Иногда класс богов разделяют на группы: васу — 8; рудры — 11, адитьи — 12. В Упанишадах эти три группы богов получают новые интерпретации. Васу — огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды. Рудры — 10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман. Адитьи — 12 месяцев солнечного года. Адитьи по определению обнаруживают связь с солярными божествами. Их наделяют эпитетами «многоглазый», «далековидящий», «золотой», «бессонный». Адитьи являются владыками вселенной. Они наполняют воздушное пространство и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. Для ведического периода характерно указание на «молодость» Адитьев — «юные всевладыки» — и на их поэтическую функцию.

Древний миф рисует нам картину разъединения единого целостного божества на громовержца и его супругу и рождения у них семерых сыновей — Адитьев. Эти семь божеств имеют точное соответствие в иранской мифологии. Известен миф о личном общении Зороастра с каждым из семи Амеша Спента — «Бессмертные святые». Это духи, за каждым из которых закреплены разные сферы применения. Так, Спента Манью — дух священной стихии, Амертат — дух растительности, Аурват — дух телесного здоровья, Boxy Мана — покровитель скота, Аша В$хишта — божество огня, Хшатра Вайрья — создатель металлов, Армайти — хранитель земли. Согласно зороастрийскому мифу, поочередное явление каждого из Амеша Спента Зороастру предварило утверждение на земле зороастрийской веры.

В период раннего Средневековья Амеша Спента часто воспринимались как единый персонаж, как аллегория благих качеств Ахурамазды. Спента Манью — святой дух, творческая ипостась Ахурамазды; Boxy Мана — благая мысль; Аша Вахишта — истина; Хшатра Вайрья — власть, царство Божье; Армайти — благочестие; Аурават — целостность физического существования, противоположная болезни; Амертат — бессмертие.

Быть может, аналогичные божества выведены в русских сказках под именем семиголового змея? По крайней мере, не исключено, что мы имеем дело с божественными духами-змеями, которые в былые времена известны под именами семиголовых, а также трехголовых, двенадцатиголовых небесных богов основного пантеона. Если это действительно так, то, вероятно, религиозная реформа Зороастра заключалась во многом в том, что пророк объединил семиголовые арийские божества в единого бога Ахурамазду. Таким образом, на смену многобожию пришло единобожие.

Вероятно, подобного рода объединения совершались и раньше. В древнеиндийском языке существует понятие «девата», которое означает «боги вообще», во множественном числе, в собирательном значении. Во многих сельских районах Индии и по сей день чтут грамадеват — группу божеств, охраняющих местных крестьян от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий. По самому имени этих божеств уже видно, что в них заключена коллективная сила. Эти божества могут даровать потомство, богатство, силу, сделать счастливыми. Им посвящают культовые сооружения девагриха — от древнеиндийского — буквально «божий дом». Культ девата восходит к глубокой древности, где он был связан с коллективными божествами плодородия.

Очень может быть, что девата изначально были многоглавы, подобно славянским божествам они являлись олицетворением коллективной силы пантеона богов.

Многоголовость как признак присутствует у многих богов индуистского пантеона и сегодня. Брахма — создатель вселенной — по индуистскому мифу имеет четыре головы. Они возникли оттого, что, породив своих сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает создать богиню. При помощи магических формул он создает из половины своего тела богиню Гаятри, в которую и сам же влюбляется. Гаятри отправляется на небо к своим братьям. Тогда Брахма создает пятую голову, обращенную вверх, чтобы непрерывно любоваться Гаятри. Шива отрубает эту голову, посчитав стремление к инцесту недопустимым. Вишну заставляет Брахму каяться за то, что тот не захотел сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохиней. Кающийся Брахма последовательно вызывает к жизни десятиголового, стоголового и тысячеголового Брахм, которые посрамляют четырехголового Брахму.

В индуистских мифах тысячеголовый змей Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В некоторых мифах Шеша рассматривается как иллюзия Вишну и даже его часть. Шеша царь змей, живущих в подземном мире. Все другие змеи рассматриваются как его братья. В конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, который уничтожает вселенную. Один из эпитетов Шешы Ананта — «бесконечный»; под этим именем он является символом бесконечности.

В этих индуистских легендах, вероятно, запечатлелись древнейшие божества арийского пантеона.

У славян сохранился древний персонаж бадняк, которого сжигают в Новый год. Быть может, бадняк изначально олицетворял собой огненного многоголового змея. Сжигая в ночь под Рождество полено или ветку, имеющие антропоморфный или змееобразный облик, славяне ударяют ими, проговаривая магическую формулу, и вызывают появление множества искр. Считается, что эти искры предвещают удачу, умножение скота и детей в доме. Как считают лингвисты, бадняк тождествен индийскому «змею глубин», связанному с солнцем Ахи Будхнья, и греческому дракону Пифону.

Согласно исследователю и собирателю русских народных сказок А.Н. Афанасьеву, лужицкие крестьяне различали сразу трех огненных летучих змеев. Первый змей приносит тем, кто его почитает, золото, второй змей — хлеб и урожаи, третий — наделяет коров обильным и вкусным молоком. Примерно такие же предания существовали и у чехов. Красно-огненный дракон приносит деньги, синий зерновой — хлеб, а домовый драк — молоко и масло, которые похищает у чужих коров. Аналогичные предания были распространены и у белорусов. Все это указывает на тройственную природу летучих змеев и может быть истолковано как изначальная трехголовость одного огненного змея.

Согласно одной легенде, огненный змей повадился летать к хозяину дома, одаривая его золотом, за это хозяин каждую ночь выставлял на крыше своего дома сковороду с яичницей — такой был у них уговор. Но как-то хозяин забыл это сделать, и змей, прилетев в очередной раз, не найдя привычного подношения, обозлился и сжег все хозяйство. Здесь мы видим отголоски солнечного культа, символом которого является выставленная на крышу дома сковорода с яичницей. Змей является символом золота и богатства, а также счастья в доме.

Изначально со змеем были связаны и заговоры на защиту ратного воина от ран. Вот один из таких древних заговоров: «В моих узлах сила могучая, сила могучая змеиная сокрыта — от змея двенадцатиглавого, того змея страшного, что пролетал от окиян-моря, с острова Буяна, с медного дома; того змея, что убит двенадцатью богатырями и положен под двенадцатью муромскими дубами. В моих узлах сила могучая, сила могучая змеиная сокрыта — от змея двенадцатиглавого, того змея страшного, что пролетал от окнян-моря, с острова Буяна, с медного дома; того змея, что убит двенадцатью богатырями и положен под двенадцатью муромскими дубами. В моих узлах зашита — змеиные головы*. Как видно из этого заговора, у воинов на Руси был распространен обычай носить в амулетах (наузах) засушенные змеиные головы, которые оберегали от ран.

Заклятие против болезни скрепляется обращением к «змее медной медянице, закладенной в медный столб», очевидно, были и такие обереги. Русские крестьяне в предостережение от лихорадок носили на шее змеиную или ужовую шкуру или ожерелье из змеиных голов. Нетрудно видеть, что такой обычай существовал и существует в Индии. Так, на иконографическом изображении Шивы его шею украшает ожерелье из змей. Подобного рода обычай сохранялся у русских крестьян довольно долго, уже после принятия христианства.