Медитация и мантры - Свами Вишну-Девананда

class="p1">Какаданта ньяя (ворона и зубы): искать счастья в этом мире, все равно, что искать зубы у вороны или сына у бесплодной женщины. Бессмысленны вопросы о противоречиях и тайнах бытия, потому что в реальности не существует творения.

Дандапупа ньяя (палка и пирожные): в Индии пирожные, которые похожи на печенье, часто нанизывают на палку, чтобы отнести к месту продажи. Говорится, что когда слишком много пирожных прикреплено к палке и палка под ними исчезает, пирожные скрываются тоже. Это означает, что все сомнения и разногласия этого мира исчезают, когда исчезает мир и наступает самореализация.

Кшаурикапутра ньяя (парикмахер и сын): когда король попросил парикмахера найти самого красивого мальчика в королевстве, поиски парикмахера были безуспешны, пока он не вспомнил о собственном сыне, который в действительности был воплощением уродства. Это иллюстрирует слепоту привязанности. Каждый заперт внутри собственного ограниченного опыта.

Виша Крими ньяя (яд и черви): черви благоденствуют среди яда, который может убить человека. То, что для одного человека — пирожное, для другого — яд. Это иллюстрация того, что добро и зло взаимосвязаны. Чувственные удовольствия — яд для высокоразвитых существ.

Какаталия ньяя (ворона и пальма): ворона села на пальму и была убита упавшим кокосом. Что стало причиной смерти вороны ~ кокос или то, что она оказалась в том месте в то время? Каждый из нас воспринимает мир независимо. Общее восприятие этого мира случайно и не имеет значения. Реальность — это опыт недифференцированного высшего Я.

Ребенок может видеть солнце, отражающееся в дюжине чашек воды и думать, что он видит двенадцать разных солнц. Отраженные солнца будут обладать теми же качествами, но они не сравнимы с настоящим солнцем, которое во много раз ярче и жарче. Когда вода в чашках высыхает, иллюзии исчезают, но солнце остается.

Высшее Я, как и солнце, отражается во всем. Качество отражения зависит от чистоты отражающей поверхности. Оно только ограничено невежеством, авидьей ума. Человек, чья способность отражения замутнена невежеством, может быть назван грешником, а тот, кто отражает ясно, может быть назван святым. Но джняна-йогин никогда не забывает о том, что не существует разницы между святым и грешником, поскольку оба они — то же безграничное высшее Я.

Джняна-йога медитация ведантистская практика

«Веданта должна войти в ваши кости, нервы, клетки и внутреннее пространство вашего сердца. Я не верю в словесную Веданту. Это — чистое лицемерие. Даже небольшое количество настоящей практической Веданты быстро возвысит человека и сделает его бессмертным и бесстрашным. Я верю в практическую Веданту. Я верю в твердую духовную практику. Я верю в необходимость тщательно пересмотреть все мирское. Мы должны стать абсолютно бесстрашными. Это знак жизни в Атме. Никаких слов больше. Никаких разговоров. Никаких споров, жарких дебатов или дискуссий. Никакой зубрежки. Никакого блуждания. Живите в ОМ. Живите в правде. Войдите в тишину. Там мир. Мир — это тишина».

Свами Шивананда «Садхана»

Существуют различные ведантистские методы для реализации высшего Я. Все они основаны на устранении ограничивающих идей, или упадхи, по отношению к личности и ко Вселенной. Как контейнер создает иллюзию того, что пространство внутри него ограничено и меньше по размеру, так и ум создает собственные стены, а также иллюзию отделенное™ от высшего Я. Главным в ведантистской медитации является устранение ограничивающих обстоятельств, независимо от используемой техники. В практике джняна-йоги человек не просто практикует медитацию в определенное время, но также поддерживает медитативный процесс в течение дня. Поэтому, даже находясь в мире, джняна-йогин остается незатронутым им.

«Нети, нети: не то, не то»

«Нети, нети», что означает: «Не то, не то», является методом ведантистского анализа с помощью отбрасывания. Это ключевой пункт ведантистского исследования. Это средство приближения. Путем выяснения того, чем данный предмет не является, человек способен приблизиться к пониманию того, чем он является. С помощью такого процесса отбрасывания человек может приблизиться к пониманию истинного счастья, осознавая, что оно — не в благополучии, не в могуществе, не в славе и не в любой другой мирской цели. Отбрасывая все, что можно постичь с помощью чувств, человек исчерпывает ментальные модификации и находит ответ внутри. В конечном счете прямой опыт необходим, поскольку он не является объектом интеллектуального постижения. Когда интеллектуальные ресурсы полностью исчерпаны, цель на 99,99 % достигнута. 100 % — это прямая интуитивная реализация.

Человек — это не его дом и не его работа, поскольку и жилье, и занятия могут меняться, а человек остается тем же. Бесполезно отождествляться с одеждой и прической, поскольку все это своеобразная иллюзия. Высшее Я, которое является истинной природой человека, это не тело и не чувства, тело и чувства — просто внешние проявления высшего Я. Джняни отбрасывает отождествление со всеми вещами этого мира, которые не являются Атманом. Он отбрасывает ум со словами: «Я — не эти желания», «Я — не эти страхи», «Я — не эта личность», до тех пор, пока постепенно все, принадлежащее мирскому восприятию, не будет отброшено. В итоге мирской опыт оказывается упразднен, и ничего не остается, кроме высшего Я.

В этой разновидности медитации единение с Абсолютом достигается с помощью отказа от тела, ума, имени, формы, интеллекта, чувств и всех ограничивающих обстоятельств. Остается истинное «Я», являющееся Сат-Чит-Анандой, или Абсолютным Бытием-Сознанием-Блаженством. Медитируйте с полной концентрацией, возвращая ум обратно, когда он блуждает вовне. Это — не Атман, или высшее Я. Постепенно ум станет устойчивым и будет пребывать в лишенном мыслей и движений состоянии чистого Блаженства.

Сакши бхав: состояние свидетеля

Сакши Бхав — это метод наблюдения свидетеля. Человек наблюдает игру жизни, не отождествляясь с ней, будто бы он смотрит фильм. Какие бы ситуации ищущий ни наблюдал, его реакция такова: «Я не вовлечен в это, я только смотрю на происходящее». Это влечет за собой интроспекцию и прекращает осознавание ментальных волн. Ум не хочет быть наблюдаемым и вскоре уменьшает свою активность, но не сдается без борьбы. Разными способами он будет отвлекать и побуждать человека прекратить наблюдение. Приложенная сила такова, что она в состоянии затормаживать внимание, куда бы оно ни было направлено, до тех пор, пока не будет практиковаться повышенная бдительность. Много, много раз он будет отвлекать внимание от объекта концентрации. Человек должен терпеливо переносить это, затем твердо вернуться к состоянию свидетеля, заботясь о том, чтобы не сражаться с умом, а только мягко направлять его. При повторении ОМ Сакши Ахам (Я — свидетель всех моих действий) и продолжающейся непривязанности к этим