Систематическое богословие - Луи Беркхоф

как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Учеников покидал Иисус как личность, значит, Иисус как личность и вернется. В мировоззрении модернизма нет места личному пришествию Иисуса Христа. Дуглас Клайд Макинтош видит пришествие Христа во «все большей власти над людьми и обществом моральных и религиозных принципов христианства, то есть Духа Христа»379. Уильям Ньютон Кларк говорит: «Стоит ожидать не видимого пришествия Христа на землю, а скорее долгого и устойчивого продвижения Его духовного Царства… Если наш Господь просто завершит то духовное пришествие, которое Он начал, то Ему и не надо будет сходить на землю, чтобы окончательно явить свою славу»380. По словам Уильяма Адамса Брауна, «идеал Иисуса, возможно, получит всеобщее одобрение, которого он заслуживает, и Его дух будет властвовать над миром не посредством внезапной катастрофы, как надеялись ранние христиане, а посредством более медленного и надежного метода духовного завоевания. Это ожидание и есть суть учения о втором пришествии»381. Уолтер Раушенбуш и Шейлер Мэтьюз похожими словами говорят о втором пришествии. Все они истолковывают красочные описания второго пришествия Христа как образное изложение той идеи, что дух Христов будет оказывать все более масштабное влияние на жизнь мира. Но не стоит и говорить, что такой взгляд противоречит множеству текстов Писания, например: Деян. 1:11; 3:20–21; Мтф. 24:44; 1 Кор. 15:22; Фил. 3:20; Кол. 3:4; 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15–17; 2 Тим. 4:8; Тит. 2:13; Евр. 9:28. Модернисты сами это признают, когда говорят, что эти места представляют собой устаревший еврейский образ мышления. Современные мыслители якобы намного лучше понимают суть истории, но тот свет, который, им кажется, они проливают на конец мира, несколько тускнеет ввиду современных событий в мире.

б. Пришествие будет физическим. Пришествие Господа будет физическим, что следует из таких отрывков, как Деян. 1:11; 3:20–21; Евр. 9:28; Откр. 1:7. Иисус придет на землю в теле. Некоторые отождествляют предсказанное пришествие Господа с Его духовным пришествием в день Пятидесятницы и понимают слово «парусиа» как духовное присутствие Господа в церкви. Согласно их изложению Господь пришел в Духе Святом в день Пятидесятницы и сейчас присутствует (отсюда парусия) в церкви. Они особенно подчеркивают, что слово «парусиа» означает ‘присутствие’382.

Совершенно очевидно, что в Новом Завете говорится о духовном пришествии Христа (Мтф. 16:28; Ин. 14:18, 23; Откр. 3:20), но это пришествие как в церковь в день Пятидесятницы, так и к человеку в его духовном обновлении (Гал. 1:16) нельзя отождествлять с тем, что Библия представляет как второе пришествие Христа.

Слово «парусиа» действительно означает ‘присутствие’, но Вос правильно указал, что в своем религиозном эсхатологическом употреблении оно также означает «пришествие» и что в Новом Завете идея пришествия находится на переднем плане. Более того, следует помнить, что в Новом Завете есть и другие слова, которые обозначают второе пришествие, а именно «апокалюпсис», «эпифанейа» и «фанеросис», и каждое из этих слов указывает на пришествие, которое можно увидеть. И наконец, не следует забывать, что в посланиях неоднократно говорится о втором пришествии как о событии, которое еще должно произойти в будущем (Фил. 3:20; 1 Фес. 3:13; 4:15–16; 2 Фес. 1:7–10; Тит. 2:13). Это не согласуется с идеей, что пришествие является событием прошлого.

в. Пришествие будет видимым. Данное утверждение тесно связано с предыдущим. Можно сказать, что, если пришествие Господа будет физическим, оно также будет и видимым. По идее, это кажется само собой разумеющимся, но русселиты (свидетели Иеговы) так не считают. Они утверждают, что пришествие Христа и установление тысячелетнего царства невидимо состоялись в 1874 году и что Христос пришел в силе в 1914 году, чтобы забрать церковь и ниспровергнуть царства мира. Когда 1914 год прошел, а Христос не явился, они стали искать способ разрешения этой проблемы и выдвинули удобную теорию о том, что Он скрывался, потому что люди не проявляют достаточного покаяния. То есть Христос приходил, но приходил невидимо. Писание, однако, не позволяет нам сомневаться относительно того, что пришествие Господа будет видимым. Об этом свидетельствуют многие отрывки, например: Мтф. 24:30; 26:64; Мр. 13:26; Лк. 21:27; Деян. 1:11; Кол. 3:4; Тит. 2:13; Евр. 9:28; Откр. 1:7.

г. Пришествие будет внезапным. Хотя в Библии, с одной стороны, говорится, что перед пришествием Господа будет несколько знамений, с другой стороны, в ней так же ясно говорится, что пришествие будет внезапным, неожиданным и застанет людей врасплох (Мтф. 24:37–44; 25:1–12; Мр. 13:33–37; 1 Фес. 5:2–3; Откр. 3:3; 16:15). Одно другому совершенно не противоречит, потому что предсказанные знамения не предусматривают предсказание точного времени. Пророки указывали на определенные знамения, которые должны были предшествовать первому пришествию Христа, однако Его пришествие многих застало врасплох. Большинство людей вообще не обратило внимания на знамения. В Библии говорится, что мера удивления второму пришествию Христа будет обратно пропорциональна мере бдительности.

д. Пришествие будет славным и триумфальным. Второе пришествие Христа, хотя и будет пришествием личным, физическим и видимым, все же будет очень отличаться от Его первого пришествия. Он придет не в теле уничижения, а в прославленном теле и царском убранстве (Евр. 9:28). Его колесницей будут облака небесные (Мтф. 24:30), телохранителями — ангелы (2 Фес. 1:7), вестниками — архангелы (1 Фес. 4:16), а славной свитой — святые Божьи (1 Фес. 3:13; 2 Фес. 1:10). Он придет как Царь царей и Господь господствующих, восторжествовав над всеми силами зла, повергнув под Свои ноги всех врагов (1 Кор. 15:25; Откр. 19:11–16).

3. Цель второго пришествия. Христос придет в конце мира с целью установить грядущий век, вечное положение вещей, и Он это сделает, начиная и завершая два великих события, а именно воскрешение мертвых и последний суд (Мтф. 13:49–50; 16:27; 24:3; 25:14–46; Лк. 9:26; 19:15, 26, 27; Ин. 5:25–29; Деян. 17:31; Рим. 2:3–16; 1 Кор. 4:5; 15:23; 2 Кор. 5:10; Фил. 3:20–21; 1 Фес. 4:13–17; 2 Фес. 1:7–10; 2:7–8; 2 Тим. 4:1, 8; 2 Пет. 3:10–13; Иуд. 14–15; Откр. 20:11–15; 22:12). В обычном изложении Писания, как уже подразумевалось выше, конец мира, день Господень, физическое воскресение умерших и последний суд совпадают по времени. Этот великий поворотный момент также принесет с собой уничтожение всех злых сил, враждебных Царству Божьему (2 Фес. 2:8; Откр. 20:14). Вряд ли кто-то стал бы читать эти отрывки иначе, если некоторые богословы не сделали Откр. 20:1–6 стандартом, по которому нужно толковать весь остальной Новый Завет. Согласно премилленариям, второе пришествие Христа в первую очередь будет служить цели установления видимого царствования Христа и Его святых на земле и инициирования подлинного дня спасения для мира. Это будет подразумевать восхищение церкви, воскресение праведных, брак Агнца и суды над врагами Божьими. Но другие воскресения и суды будут следовать с разными интервалами, а последнее воскресение и последний суд от второго пришествия будет отделять тысяча лет. Возражения этому взгляду частично излагались выше, а частично будут упоминаться в следующих главах.

Вопросы для дальнейшего изучения

Почему слово «парусия» нельзя просто переводить везде как «присутствие»? В каком смысле говорится в Библии о пришествии Христа? Как следует толковать Мтф. 16:28; 24:34? Говорит ли Иисус в 24-й главе Евангелия от Матфея об одном пришествии? Подразумевается ли в учении о национальном восстановлении евреев обязательно учение о тысячелетнем царстве? Говорится ли в следующих отрывках о таком восстановлении: Мтф. 23:39; Лк. 13:35; 21:24; Деян. 3:6–7? Говорит ли Даниил в Дан. 11:36 и далее об Антиохе Епифане как прообразе Антихриста? Как звери из 13-й главы Откровения связаны с Антихристом? Следует ли отождествлять человека греха, о котором говорит Павел, с Антихристом? Что за удерживающая сила упоминается во 2 Фес. 2:6–7? Учили ли апостолы, что Господь может вернуться при их жизни? Есть ли в Новом Завете обоснование той идеи, что слова «конец» или «конец мира» просто означают «конец века»?

Литература

Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV, pp. 712–753.

Kuyper, Dictaten Dogmatiek, De Consummations Saeculi, pp. 117–245.

Vos, Gereformeerde Dogmatiek V, Eschatologie, pp. 22–23; ibid., Pauline Eschatology, pp.