Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации) - Платонов Олег Анатольевич

Заготовляется доска покрытием алебастра, разведенного на жидком клею, иногда грунтовка накладывается на так называемую "поволоку" - т.е. на кусок полотна, прилаженного к доске. В старину краски в порошке растирались на воде или квасе, с добавлением яичного желтка. В настоящее время пользуются клеевой краской "темпера". Употребление масляных красок для писания священных изображений воспрещается из-за химического состава. Готовая икона покрывается особым лаком - "олифой".

Приступая к работе, иконописец начинал с позолоты, и по числу накладываемых листов золота иконы назывались "пятилистными", "шестилистными" и т.д. После позолоты писали одеяния и, закончив с деталями, - лики. Тени на иконе не накладываются в зависимости от внешнего освещения, как на картинах, а вырабатываются особой техникой перехода от темных красок к светлым, т.к. по своему замыслу икона освещается не извне, а исходящим от нее светом.

Иконы не подписываются. Иконописец создает их не для личной славы, а во славу Божию. Такие имена, как Алипий (XI в.), Андрей Рублев (XV в.), Симон Ушаков (XVII в.) и многие другие, дошли до нас по летописям, архивам и патерикам. Сохранение иконописных традиций было делом Церкви и Государства. Лучшие мастера созывались в Московский Кремлевский Дворец, и в царских палатах создалась знаменитая Школа царских иконописцев.

С канонизацией Русских Святых устанавливаются в их честь новые праздники, службы, песнопения, особые от греческих. На иконах святые Борис и Глеб пишутся в русском платье, воины - в русском вооружении, церкви - уже не Св. София Константинопольская, а Св. София Новгородская или Киевская, Смоленская "Одигитрия" и Псковская Св. Троица. Если угодник был епископом, его житие дает данные для истории города, и на иконе встречается древний план города, построенные им монастырь и церкви.

Русские иконы XVI в. мало осложнялись деталями, тогда как в XVII-XVIII вв. появляются чрезмерно сложные композиции под влиянием обширной богословской литературы. Через Балканы проникали переводные апокрифы-легенды. Многие из них Церковь объявила "отреченными книгами", но некоторые принимала, основываясь на словах ап. Павла: "Итак, братья, стойте и держитесь предания" (2 Фес. 2: 15). Некоторые легенды видоизменялись в такие чисто русские литературные произведения, как духовные стихи, "Голубиная книга". Для ежедневного благочестивого чтения вышли сборники многотомного труда митр. Макария (Четьи-Минеи).

На Древней Руси знали икону, как слова молитвы. Знали так, что малейшее изменение вызывало опасение за чистоту веры. Живым свидетельством являются исторические примеры, как известное "Дело дьяка Висковатого". "Дьяк" в те времена был чином отличия человека образованного и дипломата, каким был Висковатый при царе Иване Васильевиче Грозном. В 1547 при московском пожаре сгорели древние иконы Кремлевского собора, и некоторые из них были заменены новыми - письма псковских мастеров. Висковатый с группой москвичей-единомышленников восстал против "непонятных" ему икон и подал пространное заявление духовным властям, прося разъяснения. Был созван Собор. Этим доказывается важность, которую Церковь придавала подобным вопросам. Собор, разобрав до мелочей новые иконы, обосновал каждую деталь на Священном Писании. Висковатый принял разъяснение, объявил свое "богомудрствование" ошибочным и признал псковские иконы православными. Эти же иконы привели в недоумение новгородцев, которые обратились за пояснением к ученому монаху Отенского монастыря Зиновию. Он ответил им письменно в "Истинном Показании", в котором он принимал икону "Единородный Сыне" как православную, но отвергал "Распятого Серафима".

Это знание и понимание икон может быть объяснено воспитанием в Древней Руси до к. XVII в., главным двигателем которого было Православие. Иконы находились в каждом доме, будь то боярские хоромы или крестьянская изба. Иконы были связаны с важнейшими семейными событиями и умножались из поколения в поколение. При рождении ребенка заказывалась именная икона ангела с изображением святого покровителя, имя которого дано новорожденному при крещении. В старину эта икона делалась по мерке ребенка и потому называлась "мерная". При смерти "мерная" икона клалась на крышку гроба. Жениха и невесту благословляли иконами Божьей Матери и Спасителя, сына, призванного на войну, - иконой святого воина (св. Георгия Победоносца, Димитрия Солунского или Федора Тирона). Болящим дарили образ св. Пантелеймона. Изображения святых, имена которых соответствовали именам членов семьи, приписывали на полях икон, или заказывались особые "семейные" иконы с рядами святых. Памятные дни заносились на иконе в изображениях, соответствующих церковному календарю, например, если кто родился 25 марта, то образ Благовещения помещался в ряду икон, если венчание состоялось 26 августа, в день поминовения св. Наталии, ее образ олицетворял это событие и т.д.

Со временем иконы стали закрываться металлическими ризами или окладами, сначала в виде обрамления или узорчатой серебряной пластинки заполняющей лишь фон иконы, так называемой "басмой", слово, принятое от татар, которые, собирая пошлину, возили с собой "басму", т.е. изображение своего хана.

С к. XVI в. металлические ризы стали постепенно закрывать икону, как, например, риза на Ветхозаветной Троице (Рублева), пожертвованная царем Борисом Годуновым. Открытыми оставались лишь лики, руки и ноги. Ризы выпуклым рельефом или резьбой по металлу повторяли в точности скрываемые ими иконы. Ризы были золотые, эмалевые, серебряные и медные золоченые. Чудотворные иконы Божией Матери, такие, как Владимирская, Иверская, Казанская, были украшены драгоценными камнями.

Н. Ш.

ИКОНОБОРЧЕСТВО, антихристианское движение в Византии VII-IX вв., направленное против монашества и иконопочитания. Имело цель ослабить христианство и отвести народ от веры. В России иконоборчество было присуще ереси жидовствующих.

ИКОНОМИЯ БОЖИЯ (греч.: устроение дома, дел), в русском Православии Божественное домостроительство, Божий план спасения человеческого рода от греха, страдания и смерти. В узком понимании икономия - решение церковных вопросов с позиции снисхождения, практической пользы и удобства.