Легенды и боги древних славян - Александра Баженова

У вост. слав. они встречаются в образе дев, имен которых множество, способные «запирать» (на сезон) воды. Они жили в горах и в воздухе, летали, как птицы, их 33 сестрицы (число эпическое); иногда сидели с распущенными волосами в горах или возле водоемов, кто отнимал у них одежду (крылья, перья, кожу), тому они подчинялись, служили, лечили, предсказывали судьбу. У сербов вилы выбирали место для гор. и дома, предупреждали героя эпоса об опасности: «Кличет вила с рудникской вершины…». Только в двух средневековых памятниках «Вил» употреблялся в мужском роде и как бог. Иногда встречались варианты названия духов богами (выше: «мнят богинями»). А к XVI в. это уже могло быть актом незнания и невежества христ. В книге XVI в. написано: «Посещаю бога моего Вила судьбами, аще речетъ ми пойду…» (то есть куда позовет – пойду). В одном из сочинений христианин возмущается русскими: «…жертвы приносят Перуну, Хорсу, и Мокоши, и Вилу… иже есть был идол, нарицаемый Вил».

Сравнивая слав. мифол. с родственной (чем древнее – тем ближе и роднее) вед., можно предположить, что Б. восходили к апсарам («вышедшие из воды», «текучая вода», «водяница»; вот еще почему с водою связывают русалок, вил) – полубожественным женским существам, обитавшим преимущественно в небе, но также и на земле (в реках, на горах и т. д.); нимфам из «мира не имеющих формы», расположенного над «миром имеющих форму». Это светлые существа, относившиеся к духам плодородия и к предкам, помогающим плодородию. В качестве женских духов вод и жен или возлюбленных уп. они в РВ, АВ, «Рамаяне». Как и др. духи, они способны на заморочки, в частности, могли насылать на людей любовное безумие. В АВ приводятся заклинания против них. «Рамаяна» рассказывает, что апсары (по одному из множества мифов о сотворении мира) возникли при пахтании океана богами и асурами, и т. к. ни те ни др. не захотели взять их в жены, они стали «принадлежать всем». По преданиям, 10 или 11 апсар, наиболее почитаемых, родились из «воображения» Брахмы («брахмо» – семя; на Руси Род), а остальные были дочерьми Дакши. Дакша – на Руси частично передал свои функции Дажбогу. Так что апсары все же ближе к богам, которые иногда посылали их соблазнять отшельников, аскетов, мудрецов, праведников, чья подвижническая жизнь делала праведников равными богам. Число апсар в пуранах колеблется от 2–3 десятков до сотен тысяч. Они способны менять свой облик (как вода, из которой когда-то родились, или облако), но обычно являлись прекрасными женщинами, одетыми в богатые одежды, украшенные драгоценностями и цветами. По эпическим представлениям древ. ариев, они ублажали в раю Индры смертных воинов, павших героями на полях брани. Апсары находились вне противостояния богов и асуров, в них был намек на связь с сильно дальними предками человека (и шире – всего живого), вышедшими некогда из океана. Хотя иногда они были некими загадочными эфирными существами, существами воображения.

Русалки – светлые, струящиеся (кто-то производит слово от «роса» – чистота; чистая вода) – восходят к вед. апсарам, воплощениям духа матриархальных сильно далеких предков всего живого, в т. ч. человека, вышедшим некогда из океана. Русалки – оберегали пресные водные источники, поля, леса. А поскольку они некогда вышли из вод Мирового океана, то воды им подвластны, в т. ч. дожди, росы, воды для орошения полей. Их представляли прекрасными девушками с длинными распущенными волосами (порой зелеными, как травы и водоросли, или русыми), иногда – девушками с рыбьим хвостом или с птичьими атрибутами (с крыльями, например). Русалки воплощали не только переход воды во все живое, но переход от древ. зверообразных существ в человека: от рыб, птиц, ящеров, змей, медуз, коней, быков, львов и т. д. Магический продукт такого перехода представал в виде мифич. зверочеловека полуженщины-полурыбы (полуженщины-полузмеи, змееголовой медузы, полуконя – полкана, китовраса, кентавра). Голой, т. к. предки вышли из океана ничем не прикрытыми, поэтому женщины жертвовали для русалок пряжу, полотенца, лоскуты, ленты, нитки, а девушки – венки. Афан. (3, 72) писал: «В Малороссии еще теперь в обычае вешать, во время русальной недели, на дубах, других деревьях холсты, полотенца, сорочки, мотки ниток – в дар русалкам; белорусы утверждают, что на Троицкой неделе ходят по лесам голые… русалки, и тот, кто встретит их, должен… бросить им платок или лоскут». Русалок чествовали в пору колошения хлебов, созревания трав во время летних Святок, во время прибывания света, дня г. – на зимние Святки 25 декабря. В это время, в Македонии, Болгарии, Сербии, например, группы из мужчин, называвшихся «русалии», по 5, 7, 9 человек, состоявшие из нечетного количества, т. к. русалки из др. «нечетного» мира, ходили по дворам. Устраивали особые хороводы вокруг больных людей, исполняли обрядовые танцы, чтобы исцелить. Их встречали в домах с большими почестями, считали, что сам приход их в дом способствует сохранению здоровья, изгнанию духов болезней.

Женщина с рыбьим хвостом (символ памяти о том, что предки живых существ вышли из океана) – берегиня, прародительница, русалка – на карнизе каюты деревянного волжского судна (Городец, Нижегородская обл.)

Б. Рыбаков (255) писал о находке из Кленчан в Польше (такие находки встречались в др. местах): «Это – своеобразный бронзовый скипетр полуметровой длины… украшен девятью (9 – число месяцев вынашивания плода человека; 9 дней не отлетала душа умершего от его тела. – А.Б.: вся символика связана с предками-потомками) горизонтальными кольцами и завершается массивным навершием, напоминающим головку спелого мака (мак – символ сна и смертельного засыпания. – А.Б.). Навершие, полое внутри, представляет собой… сосуд, открытый сверху. Такая своеобразная конструкция заставляет вспомнить священные жезлы русальцев, народных волхвов, проводящих празднества русалий…». Болгарин Д.Маринов обобщил сведения: «Русалки, по болгарским верованиям, – очень красивые девушки с длинными косами и крыльями. Они живут на краю света и появляются лишь весной, с тем, чтобы в нужное время оросить засеянные нивы. От русалок зависит плодородие полей. Русальцы – дружины специально подготовленных для проведения русальских празднеств танцоров и музыкантов…. Их задача – ублаготворить русалок и тем обеспечить хороший урожай. Попутно они лечат больных… Во всех обрядах, проводимых русальцами, очень важное место занимают различные священные травы и злаки… Гл. обрядовым предметом русальцев является священный жезл «тояга». Жезл делается из явора или ясеня. На конце тояги выдолблено дуплецо, в которое закладывают чародейные травы, и отверстие закупоривают. Тояга применяется для экстатических магических плясок, для охраны знамени с травами, для разбивания горшка с чудодейственными травами. В течение года, в промежутке между русалиями, тояги хранятся как священные предметы… служат десятки лет и передаются от отца к сыну… Тояги окрашивались и украшались различными звенящими «дрынкалками». Рыбаков писал, что др. – русск. княгини часто начинали танцем всенародный праздник русалий (как описано в сказке о Царевне-Лягушке). Это доказывается находками серебряных наручей знатных женщин «во всех стольных городах», что «исключает случайность».

Первое уп. русалий (как давно известных, укоренившихся) есть в Лаврентьевской лет. В ней осуждается обычай предотвращать засуху: «…русальи». На Руси обычаи «плясати в русалиех» уп. с нач. XII в. «Потехи с плясанием», песнями, с ряжением в маски животных, «нощные плещевания» и «безчинный говор» происходили, по свидетельству «Стоглава», в канун Рождества (на зимние Святки) и Богоявления, а также на Купалу (летние Святки). Афан. (3,72) писал: «Праздник в честь русалок совершался одновременно с праздником весны…. В христианскую эпоху он приурочен к Троицыну и Духову дням, причем самое название Духова дня наводило… на мысль о чествовании стихийных духов и душ усопших предков. Несмотря на то, народная память не изменила старине и доныне связывает праздник русалок с Перуновым днем, начиная его с четверга предшествующей Троице, так называемой Семицкой недели (по христ. терминологии), которая еще в XII веке была известна под именем русальной».

Слово «русалии» как календарная примета вошло в быт русских: «…и по съшествии святого духа, рекше по русалиих…»; «масла же до русалии приемлють…». В Киевской летописи под 1170 г. сказано: «Володимеру бысть болезнь крепка, ею же скончался мая в 10-е русальныя недели в понедельник». На Украине же четверг Троицкой недели назывался русальчин велик день…. В Вологодской губ. Семик называется русалка. Рыбаков писал (Рус. 675), поскольку христ. календарь сдвигал дохристианский: «…Поэтому «русальная неделя», «русалии», «русалчин велик-день», «русалкино заговенье», «проводы русалок» оказываются календарно неустойчивыми, колеблются в диапазоне от середины мая до начала июня…. В Литве этот архаичный индоевропейский праздник отмечался 24 июня, как праздник «росы». Старинные (христ. – А.Б.) памятники не раз упоминали о русальях, как… о богопротивных, подлежащих церковному запрету игрищах. Так Нестор под 1067 годом… говорит, что дьявол отвлекает людей от Бога «трубами и скоморохы, гусльми и русальи»… Кирилл Туровский в числе «злых и скверных дел» называл: «плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобные, русалья». Другой ему современный автор зло ругался: адскими муками будут наказаны «игры, глаголемые куклы, и скоморохи, и русалиею пляшущая и вся игрища…». В Изборнике XIII столетия… сказано: «егда играют русалия ли скомороси… ты же в тъ час пребуди дома!». «Стоглав» XVI в. употребляет слово русальи для обозначения народных игр: «Русальи о Иванове дни и в навечерии рождества христова и в навечерии богоявления господня. Сходятся народи – мужи и жены и девицы на нощное плещвание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание… И бывает отроком осквернение и девам растление…». В азбуковниках русалии толкуются: игры скоморошские… В одном харатейном Прологе половины XV века описаны так: «ови бьяху в бубны, друзии же в сопели сопяху, инии же возложиша на лица скураты (шкуры, маски. – А.Б.) и деяху на глумленье человеком, и мнозии оставивше церковь, на позор течаху и нарекоша игры те русалья». Из этих ук. очевидно, что игры, происходившие на русальную неделю, сопровождались плясками, музыкой, ряженьем, что служило символическим знамением восстающих с весною, празднующих обновление жизни духов. Принадлежа к разряду этих духов, русалки сами облекались в облачные шкуры…» Русальные игры описаны в «Слове святого Нифонта о русалиях», написанном в Ростове в 1220 г. при кн. Василии, сыне Константина Мудрого. На гор. площади Нифонт встретил 12 русальцев, возглавляемых «унылым и дряхлым» старцем. Затем он увидел музыканта-сопельника, «скачя с сопельми и с ним идяше множество народа, послушающе его; инии же плясаху и пояху… влекомы в след сопельника». Горожане давали деньги музыкантам («свое имение дают… иже суть русалия иние же скоморохом»). Нифонт проклинал соблюдающих отеческий обычай: «Проклятъ всякъ, иже кто оставитъ церковь божию и последуетъ русалиямъ». Такое же проклятие XII–XIII вв. против одного из дьяконов запечатлено в княжеской церкви Спаса на Берестове в Киеве. В церковных поучениях рекомендовалось избегать русск. отеческих всенародных празднеств. Наибольший расцвет русалий приходится на XII–XIII вв. До XIV в. на Руси русалии праздновались довольно активно. Из-за петровского поста, принятого церковью для изживания одного из двух главнейших в г. праздников (политтехнологии были сильны уже тогда) – зеленых святок – иногда в некоторых регионах «русалии» праздновали даже 24 июня (вместе с Купалой).