Систематическое богословие - Луи Беркхоф

Его царства и о том, что они, кого в каком-то смысле можно было назвать детьми Царства, потеряют место в нем (Мтф. 8:11–12; 21:28–46; 22:1–14; Лк. 13:6–9). Он возвещает нечестивым евреям, что Царство отнимется от них и дано будет народу, приносящему плоды его (Мтф. 21:43). И даже когда Он говорит о порочности, которая с течением времени прокрадется в церковь, о бедах, с которыми она столкнется, и об отступничестве, которое придет в конечном счете, Он не намекает на какую-то перспективу восстановления и обращения еврейского народа. Это молчание Иисуса очень важно. Можно подумать, что в Рим. 11:11–32 несомненно говорится о будущем обращении нации Израиля. Многие комментаторы принимают этот взгляд, но его обоснованность вызывает серьезные сомнения. В главах 9–11 апостол обсуждает вопрос, как Божьи обещания Израилю можно согласовать с отвержением большей части Израиля. Он указывает, во-первых, в 9 и 10 главе, что обещание относится не к Израилю по плоти, а к духовному Израилю; во-вторых, что у Бога все равно есть избранные среди Израиля, что среди израильтян все равно есть остаток согласно избранию благодати (Рим. 11:1–10). И даже ожесточение большей части Израиля не является конечной целью Бога. Это скорее средство в Его руке для принесения спасения язычникам, чтобы они, в свою очередь, пользуясь благословениями спасения, могли возбудить в Израиле ревность. Ожесточение Израиля всегда будет только частичным, потому что во все последующие века всегда будут те, кто примет Господа. Бог будет и далее собирать Свой избранный остаток из евреев в течение всей новой эпохи, пока не войдет полнота («плерома», то есть полное число избранных) язычников, и так (таким образом) весь Израиль (его («плерома», то есть полное число истинных израильтян) спасется. «Весь Израиль» нужно понимать не как всю нацию, а как всех избранных из древнего народа завета. Премилленарии считают, что в ст. 26 говорится, что, после того как Бог достигнет Своей цели в отношении язычников, Он спасет нацию Израиль. Но апостол сказал в начале этого раздела Послания к римлянам, что обещания были даны духовному Израилю; и далее нет никакого свидетельства изменения данной мысли, поэтому было бы странно, если бы мысль о спасении всего этнического Израиля вдруг появилась в Рим. 11:26. А наречие «гутос» («и так») не может значить «после этого», а значит только «таким образом». С полнотой язычников войдет также полнота Израиля.

3. Великое отступничество и Великая скорбь. Их можно рассматривать вместе, потому что они переплетены в эсхатологических высказываниях Иисуса (Мтф. 24:9–12, 21–24; Мр. 13:9–22; Лк. 21:22–24). Слова Иисуса, несомненно, частично исполнились во дни перед разрушением Иерусалима, но, очевидно, будут еще исполнены в будущем, во время бедствий, намного превосходящих все, что когда-либо было пережито (Мтф. 24:21; Мр. 13:19). Павел также говорит о великом отступничестве в 2 Фес. 2:3; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1–5. Он уже видел что-то из этого духа отступничества в свое время, но явно хочет убедить читателей, что в последние дни это примет гораздо бóльшие масштабы. Здесь, опять же, мы расходимся в понимании с современными диспенсационалистами. Они не считают, что Великая скорбь будет предшествовать пришествию Господа (то есть парусии), а верят, что она последует за «пришествием» и что поэтому церковь не пройдет через великую скорбь. Предполагается, что церковь будет «восхищена», чтобы быть с Господом, до того, как великая скорбь со всеми ее ужасами обрушится на жителей земли. Они предпочитают говорить о великой скорби как о «дне бедствий Иакова», поскольку это будет день великих бедствий для Израиля, а не для церкви. Но приводимые ими обоснования этого взгляда весьма не убедительны. В большой мере этот взгляд вытекает из представления о двух вторых пришествиях Христа и поэтому не имеет никакого смысла для тех, кто убежден, что в Писании нет доказательств таких двух пришествий. Иисус, конечно же, упоминает великую скорбь как один из признаков Своего пришествия и кончины века (Мтф. 24:3). Именно об этом пришествии (парусии) Он говорит в этой главе, как видно из неоднократного употребления слова «парусиа» (ст. 3, 37, 39). Логично предположить, что Он говорит о том же пришествии в ст. 30, пришествии, которое, согласно ст. 29, последует сразу за скорбью. Эта скорбь коснется даже избранных: они будут в опасности прельщения (Мтф. 24:24); ради них дни мучений сократятся (ст. 22); они будут собраны со всех концов земли при пришествии Сына Человеческого; и им Бог советует смотреть вверх, когда это начнет сбываться, потому что приближается избавление их (Лк. 21:28). Нет оснований ограничивать избранных избранными Израиля, как делают премилленарии. Павел ясно говорит, что великое отпадение будет предшествовать второму пришествию (2 Фес. 2:3), и напоминает Тимофею, что в последние дни наступят времена тяжкие (1 Тим. 4:1–2; 2 Тим. 3:1–5). В Откр. 7:13–14 сказано, что святые на небесах пришли от великой скорби, а в Откр. 6:9 мы видим, как эти святые молятся за своих братьев, которые еще переживают гонения377.

4. Грядущее явление антихриста. Слово «антихристос» есть только в посланиях Иоанна, а именно в 1 Ин. 2:18, 22; 4:3; 2 Ин. 7. Что касается слова в формальном смысле, оно может описывать либо того, кто занимает место Христа, — тогда «анти» означает ‘вместо’, либо того, кто, принимая вид Христа, противостоит Ему, — тогда «анти» употребляется в смысле ‘против’. Последнее больше согласуется с контекстом, в котором встречается это слово. Из того факта, что Иоанн использует в 1 Ин. 2:18 единственное число без артикля, очевидно, что слово «антихрист» уже использовалось как термин с узким смыслом. Неясно, имел ли в виду Иоанн, употребляя единственное число, одного главного Антихриста, предвестниками или предшественниками которого были другие им упоминаемые антихристы, или просто хотел персонифицировать принцип, воплощенный в нескольких антихристах, принцип зла, препятствующего Царству Божьему. Антихрист явно представляет определенный принцип (1 Ин. 4:3). Если мы будем помнить это, мы также поймем, что, хотя Иоанн первым использовал слово «антихрист», принцип или дух, на который оно указывает, ясно упоминается в более ранних документах. В Писании мы видим не только развитие представлений о Христе, но также расширения откровения об Антихристе. Он описывается по-разному, но все более определенно по мере развития Божьего откровения.

В книгах большинства ветхозаветных пророков мы видим, что в языческих народах действует некая злая сила, заставляющая проявлять враждебность к Израилю, за что Бог судит их. В пророчестве Даниила мы находим нечто более конкретное. Многие черты человека греха из Второго послания фессалоникийцам заимствованы из данного пророчества. Даниил видит воплощение нечестивого, безбожного принципа в «небольшом роге» (Дан. 7:8, 23–26) и описывает это очень ясно в Дан. 11:35 и далее. Здесь присутствует даже описание личности, хотя полностью не ясно, имеет ли пророк в виду какого-то конкретного царя, например Антиоха Епифана, как прообраз Антихриста. Пришествие Христа вызывает этот принцип к жизни в его антихристианской форме, и Иисус представляет его воплощенным в разных личностях. Он говорит о «псевдопрофетай» (греч. ‘лжепророки’) и «псевдохристой» (греч. ‘лжехристы’), которые восстают против Него и Его Царства (Мтф. 7:15; 24:5, 24; Мр. 13:21–22; Лк. 17:23). Чтобы исправить ошибочный взгляд фессалоникийцев, Павел обращает внимание на тот факт, что день Христов не может прийти, «доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели». Он говорит, что этот человек греха есть «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3–4). Это описание, конечно же, напоминает нам Дан. 11:36 и далее и явно указывает на Антихриста. Нет веских оснований сомневаться, что человек греха, о котором говорит Павел, и Антихрист, упоминаемый Иоанном, — это одно и то же