Земное счастье и небесное блаженство или почему мы не Боги - Монах Симеон Афонский

Направь сердце на постижение Истины; направь постижение Истины на полное отречение от мира; направь отречение от мира на молитвенную практику до самой смерти; направь смерть на победу над смертью. Где бы ты ни находился и что бы ни делал, непрестанно стой всем сердцем в возлюбленном Христе, Который говорит нам: Мужайтесь: ибо Я победил мир (Ин. 16: 33).

15. УЕДИНЕНИЕ

Наша брань не против плоти и крови, но против… духов злобы поднебесных.

Настоящее уединение – это совершенное стояние ума во Христе и всецелое соединение с Ним во Святом Духе. Даже если ты сподобился лицезрения Христа, тем не менее для того, чтобы в полноте воспринять новую Жизнь Духа Святого, необходимо провести в уединении как можно больше времени. До тех пор пока ум не утвердился в новой духовной Жизни, нужно практиковать уединение и внимательную молитву, не позволяя уму отвлекаться на пустую суету.

Основная потеря внимания происходит в болтовне и в безсодержательных разговорах. Прекратив болтать, мы становимся более цельными и стойкими в молитвенной жизни. Отсекая мирские привязанности к деньгам и извергая страсть к ним из своего сердца, подобно отравившемуся дурной пищей, мы приходим к душевному выздоровлению и начинаем ощущать вкус духовного блаженства и Свободы.

Рассеянность в уединении подобна душевной болезни; ненасытимость едой в уединении подобна одержимости; суетливая деятельность в уединении подобна самоубийству. Ушедший в уединение начинает жить новыми духовными категориями, рассуждая так: умереть в уединении, отдав жизнь ради Спасения, – вот истинная цель духовной практики; заболев в уединении, не поддаваться помыслам о болезни и удержать ум в молитве – вот истинная цель духовной практики; что бы не происходило в уединении, не оставлять молитву – вот истинная цель духовной практики; какие бы обстоятельства ни угрожали жизни в уединении, вплоть до смерти, не оставлять внимания и покаяния – вот истинная цель духовной уединенной практики.

Исходя из этого, уединение бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее уединение состоит в том, что мы постоянно удерживаем внимание в покаянной молитве, не разделяя время на день и ночь. Внутреннее уединение – это наши усилия удерживать внимание и молитву глубоко в сердце, не позволяя ни одному помыслу отвлечь наш ум от безпрерывного пребывания во Христе.

16. НЕОБХОДИМЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ УЕДИНЕННОЙ ПРАКТИКИ

Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.

Для того чтобы усиленно практиковать духовное уединение, необходимо уметь обуздывать речь, ум и тело. Для того чтобы обуздать свою речь, необходимо: внешне – отсечь всякое мирское пустословие и дурную привычку разговаривать с самим собой, а внутренне – прекратить чтение обширных духовных текстов и длинных молитв, уделив все внимание стяжанию непрестанной Иисусовой молитвы. В помощь для обретения молитвы следует смотреть за тем, чтобы дыхание во время практики было ровным и спокойным.

Для того чтобы обуздать свой ум, необходимо: внешне – оставить совершенно мирское мудрование и суемудрие, внутренне – оставить страсть к толкованию Ветхого Завета, Евангелия и писаний Святых Отцов для того, чтобы успокоить помыслы. А также нужно полностью отринуть всякое желание видений и чудес. В помощь для обуздания ума следует совершенно отсечь всякую мечтательность и воображение.

Для того чтобы обуздать тело, нужно: внешне – прекратить всякую суетную деятельность, кроме самой необходимой, внутренне – сократить выходы из уединения до минимума, а также оставить длительные паломничества. В помощь для обуздания тела требуется прекратить во время молитвы всякое отвлечение на рассматривание предметов в келье или пейзажей в окне, шевеления, почесывания, излишние движения телом и раскачивания. В общем, необходимо стоять на молитве, как вкопанный в землю столб, или же так сидеть на скамеечке для молитвы, словно человек, впавший в оцепенение. Поклоны лучше делать после молитвы, чтобы не сбить дыхание.

Тот, кто собирается в уединение, должен вначале несколько лет служить своему Старцу, дабы укрепить с ним духовную связь и научиться жить в молитвенном распорядке и совершенном послушании. Получив благословение своего духовного отца, не имея никаких сомнений в духовной практике и устранив всякую нерешительность перед уединенной жизнью, верный послушник даже в уединении будет ощущать духовную связь со своим Старцем в силу его благословения и своей преданности.