Йога и дети - Вадим Запорожцев

Так вот, вы приняли позу палки, а ваш разум мечется. За мыслью идет какая-то гормональная реакция. За гормональной реакцией дыхание и мышечная реакция. Вам хочется двигаться, что-то делать. А вы контролируете позу. Поэтому на каком-то этапе этот тракт от мысли к действию прерывается за счет того, что вы не даете физически вырваться из-под контроля. Мысль не приводит к действиям. Родилась прекрасная система аскетизма и прекрасная система хатха йоги, где вы, контролируя позицию (позу), контролируете косвенно разум. Контролируя разум, вы получаете массу благ для себя. И нервы покрепче, и здоровье. Это один из методов.

Другой из методов, это дыхание. Затем, скажем, пратьяхара. Это, к примеру, когда вы едете, скажем, в метро и читаете интересный детектив. Вы не видите вокруг ничего, вы целиком в сюжете. Это состояние пратьяхары. Когда вокруг что-то происходит, а вас это не касается. В йоге это достигается не детективом, а усилием воли. Вы начинаете сокращать миллиард мыслей до миллиона. Миллион до тысячи. От тысячи до сотни. От сотни до десятки. А от десятки до одной. И вот, когда в голове наблюдается всего лишь одна мысль, это состояние называется самадхи с объектом. А потом вы убираете и последнюю эту мысль. Это эквивалентно растворению или убийству разума. Нет последней мысли — нет разума. Так вот, очень часто в этих текстах предлагались такие интересные практики. Как-то в среде суфиев, дзен-буддистов, тибетских йогов, индийских йогов. Это когда вы, пользуясь своей изначальной спонтанностью, как тумблером выключают свет, отключали разум. Таким образом, можно выпрыгнуть в состояние самадхи. Не так, как у Патанджали, постепенно приближаться, а внезапно. Это из разряда быстрых методов в йоге.

О данном кусочке текста «Повествования о молодом радже», который был здесь прочитан. Представьте. Вы большой начальник и у вас много народу в подчинении. Армия, советники, министры. Кто-то искренне вам предан, но глуп. Кто-то умен, но продажен. Кто-то немножко того, немножко другого. Кто-то откровенный наемник, пока будете платить, будут на вашей стороне. Не будете платить, предадут тут же. Вот такая мешанина из окружающих вас людей. А если вы станете начальником на каком-нибудь большом предприятии, то получите все это в миниатюре. И вам надо всю эту, так сказать, стаю товарищей, держать в подчинении. Иначе они камня на камне не оставят от вашего дела.

Отсюда рождаются качества, которые должен демонстрировать грамотный управленец. В те славные времена эти качества должен был демонстрировать раджа. Смысл в том, что не дай бог, все увидят, что ты волнуешься. Ты тем самым подкинешь пищу для их мечущихся разумов. И их мечущиеся разумы доделают всю работу за твоих врагов. Посеешь малейшее сомнение, и оно начинает бурлить, ходить со всеми вытекающими последствиями. Кстати, мы сталкиваемся с этим при преподавании йоги. Это у нас называется причинная шизофрения. Весной и осенью она обостряется, как правило. Обязательно у одного из студентов начинается брожение ума, начинает вокруг себя смуту и неуверенность сеять. Потом смотришь, уже все начинают. Все уже про йогу забыли, бхава улетучилась. Это обычная ситуация с разумами. Обычно люди не контролируют свой разум. А если такой человек, как раджа дает им повод к этому, они вдвойне разум не контролируют.

Поэтому выработались такие наставления. Во-первых, если твой разум начинает коленца выкидывать, надо поступать с ним жестко, чтобы самому не поддаться панике. Мягко говоря, его призывают придушить. А по сути дела, заняться пранояма йогой и выполнять кумбхаку, т.е. задержку дыхания. На задержке дыхания, если вы контролируете дыхание, разум останавливается. А можно на выдохе. Кислорода нет, дышать нечем. Разум, как вы понимаете, он все равно опирается на наш физический мозг. А без физического кислорода физические процессы останавливаются. Поэтому останавливаются и ваши навязчивые идеи. Это, кстати, очень хорошее упражнение по психотехникам. Когда вы не можете с собой справиться. Во всех остальных моментах призывают человека следующим образом поступать. Это контролировать свой разум. Как бы убивать его.

Если вы достигли определённой степени самоосознанности. Самоосознанность пропитывает ваш разум, а вы его как бы растворяете, убиваете, душите. Еще раз подчеркиваю – не физический свой мозг, а тонкие структуры на уровне причинного и тонкого тела. То получается, что этим самым вы выпрыгиваете в следующее состояние, которое называется интуиция. Когда вы знаете, не думая. Наш разум знает, потому что думает. А есть другая более высшая стадия существования на земле, когда вы знаете, не думая. Это интуиция. Если разум вам вставляет палки в колеса, его надо самым жестким образом принуждать к порядку. Внешне не подавать виду, чтобы разумы других людей также в смятение не вошли. Это качества, которые требуются от руководителя.

Поэтому, если вы планируете стать выдающимся деятелем. А такие деятели сейчас крайне необходимы, и как можно больше. Потому что если говорить про Россию, то она сейчас буквально в руинах. Нужно будет как-нибудь удерживать неокрепшие мозги этих во всем сомневающихся людей, которые работать не хотят, думать не хотят. Которые смотрят на олигархов и мечтают, где бы им что приватизировать. Очень плохая, кстати, установка для работы и для личной кармы. Завидовать и искать халяву очень опасно. Вы все равно не найдете, но вы время потеряете. Так вот, надо будет всех удерживать. Чтобы все работали и тем самым вытаскивали себя и всю страну, и вообще весь мир. И вы должны уметь демонстрировать эти качества. А чтобы уметь их демонстрировать, надо что-то делать в первую очередь со своим собственным разумом. Поэтому и сказано – тот, кто контролирует свой разум, контролирует разумы всех вокруг.

Дабы мои слова не превратились в абстракцию. Давайте завершим лекцию медитацией на принципы йоги. Потому что только лишь с соблюдением этих принципов йоги имеет смысл все то, что прозвучало на этой лекции.

 Медитация:

Садимся прямо. Выпрямляем спину, шею, голову и закрываем глаза. Вспоминаем первый принцип йоги, который говорит нам о том, что мы всеми силами должны избегать причинять вред живым существам безо всякой на то необходимости. Но жизнь бывает разная и ситуации тоже бывают разные. Иногда приходится причинять вред и принцип говорит, что мы должны поступать так, как велит наш долг, не больше и не меньше. Вспоминаем этот принцип. Запоминаем его. Осознаем его.

Вспоминаем второй принцип йоги, который говорит нам о том, что жизненных сил, времени хватит нам на достижение любой цели. Цель может быть в работе, в творчестве, в йоге. Главное, чтобы мы не растрачивались по мелочам. Поэтому приступая к любому действию, мы спрашиваем себя, ведет ли это нас к достижению нашей цели. И если это действие не ведет нас к этой цели, то мы должны безжалостно отбросить это действие, как не нужное и уводящее в сторону. Тоже вспоминаем этот принцип, запоминаем и осознаем.

Теперь видим или представляем, как в центре нашей груди возникает цветок. Красивый цветок. Такой, какой нам хочется видеть. И вспоминаем о том, что самым лучшим фундаментом для реализации йоги является то, когда все живые существа счастливы. И видим, как из этого цветка выходит волна света и распространяется во все стороны. И мы желаем счастья всем тем, кого мы любим, всем тем, кто любит нас. И мы видим, как пожелания доходят до них.

Снова возвращаемся в центр нашей груди. И мы видим, как из цветка снова выходит волна, распространяясь во всей вселенной. И сейчас мы желаем счастья всем тем живым существам, которых мы не знаем. Желаем им счастья. Мы видим, как свет доходит до них.

И еще раз мы возвращаемся в центр нашей груди. Видим волну света, которая выходит их центра цветка. Распространяется во все стороны, заполняя всю вселенную и доходит до самых страшных уголков этой вселенной, до самых темных. Которых мы, даже, может и не хотели бы видеть. И желаем сейчас счастья всем недоброжелателям или тем, кому может быть мы желаем зла. Видим, как свет доходит до них. И пусть они будут счастливы. Если они будут счастливы, им будет не до нас. Так мы развяжем узелки нашей негативной кармы.

Делаем 5 свободных вдохов и выдохов и возвращаемся в зал.