Сатана. Биография. - Генри Келли

Но другую ссылку на Сатану в Первом послании к Тимофею можно рассматривать как указывающую именно на сообщество — то есть на коллектив людей, отвергнувших веру в Христа или никогда не принимавших её. «Павел» здесь говорит о целесообразности закрепить в христианской общине «статус истинных вдовиц» только за пожилыми женщинами. Он объясняет, что молодые вдовы легко склоняются к новому браку, нарушая таким образом взятые обязательства, или же, по меньшей мере, становятся праздными и болтливыми. Он заключает:

«Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали Противнику{ 75 } никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед Сатаны».

Термин, переведённый как «Противник», в оригинале — Antikeimenos, одно из слов, используемых в Септуагинте для перевода древнееврейского слова «сатана» (см. 1.4).

Автор, очевидно, имеет в виду конкретного Противника, занятого критикой христиан за их проступки. И кажется, он ясно отличает этого Противника от Сатаны, который, видимо, находится во главе отступников и нехристиан. Единственным подходящим кандидатом на роль этого Противника является Дьявол, появившийся в этом Послании раньше, в 3-й главе. Здесь он выполняет функцию «того, кто укоряет».

Вот и контекст: среди наставлений о том, какие качества требуются, чтобы стать хорошим епископом (episkopos), Тимофей упоминает два условия, связанные с Дьяволом:

[1] «Не должен быть из новообращённых, чтобы не возгордился и не подпал осуждению Диавола.

[2] Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть Диавола»{ 76 }.

«Осуждение» в первом предложении обычно интерпретируют так: «Такое же осуждение, как то, посредством которого был осуждён Дьявол»; а «нарекание» во втором предложении часто переводят как «позор», «бесчестье», «немилость», что означает «наказание, от которого пострадал Сатана в результате своего осуждения».

Так, подождите минутку! О каком осуждении мы говорим? Пока мы слышали только об одном осуждении, которому подвергся Сатана, — упомянутом в Евангелии от Иоанна, когда Утешитель осуждает правителя мира сего (Ин. 16:7-11). Но осуждение Утешителем правителя мира не является приговором, вынесенным Сатане, о котором говорят толкователи. Оно произошло слишком недавно и ещё только должно оказать воздействие — как и подобное молнии падение Сатаны с неба у Луки (10:18). (Следует учесть и то соображение, что Евангелие от Иоанна могло быть написано и после Первого послания к Тимофею.)

Нет, эти толкователи являются как раз теми людьми, против которых я предостерегал в самом начале, — сознательными или бессознательными РЕТРОКОНТРАБАНДИСТАМИ. Они перегоняют сами себя, полагая, будто идея, согласно которой Бог сбросил восставшего Сатану с небес, очень ранняя и это случилось давным-давно, перед сотворением Адама, или, по крайней мере, тогда, когда Сатана перевоплощался в облик Змея.

Но это никоим образом не так.

В моём переводе Первого послания к Тимофею (3:6-7), приведённом выше, я понимаю Дьявола не как осуждённого, но как судью и не как укоряемого, но как укоряющего. Он поступает нечестно, поскольку расставляет сети. Он напоминает активного, действующего на опережение следователя, который ставит ловушки и провоцирует в процессе расследования. Это отнюдь не милый персонаж. Возможно, почти такой же плохой, как и Сатана, если он на самом деле не является Сатаной.

Получает ли Дьявол какую-либо естественную или «сверхъестественную» помощь неких подручных — людей или духов, содействующих ему в его грязной работе? Интересно заметить, что «Павел» далее предостерегает «диаконисс» (жён диаконов или женщин-помощниц), чтобы они не были в церкви «дьяволами» («devils») или «подобными Дьяволу» («Diabolical»), diaboloi, но оставались честными, трезвыми, верными во всём (1 Тим. 3:11){ 77 }. Это слово, diaboloi, среднего рода, как обсуждалось выше (см. 3.1), обычно переводится как «сплетники/цы» или «клеветники/цы», но оно, без сомнения, имеет «нюанс обвинения», сопутствующий ho Diabolos (Дьяволу).

Не вполне ясно, имеют ли ссылки на «духов-обольстителей» и «поучения бесовские» в следующей главе Послания (1 Тим. 4:1) отношение к сверхчеловеческому миру духов, но точно нет никакой видимой связи между ними и Дьяволом или Сатаной.

Да, есть ещё один момент. Выше я обещал (см. конец 3.4) рассказать, что Девтеро-Павел в этом Послании говорит об Адаме и Еве. Это часть рассуждения о том, что женщины должны знать своё место и особенно — больше молчать.

«Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием».

Есть и ещё причина для цитирования этого отрывка: как и Павел, Девтеро-Павел никоим образом не идентифицирует Сатану, не говоря уже о Дьяволе, со Змеем, соблазнившим Еву.

Второе послание к Тимофею говорит об этом более личным тоном, чем Первое. Оно послано от «Павла», утверждающего, что он близок к смерти. Но значительное количество тем, затронутых в нём, перенесено из первого письма (хотя некоторые учёные полагают, что Второе послание к Тимофею было написано раньше Первого). Для нас особенно интересно, что Именей и Александр вновь являются источником проблем. Очевидно, Сатана не выполнил ожидаемой от него функции по их исправлению, о чём было сказано в Первом послании. Или, может быть, они так и не прекратили злословить, даже будучи «преданы Сатане». Тем не менее они всё ещё являются членами христианской общины. Александр, если это тот же самый человек, теперь назван медником, который, по словам Павла, причинил ему много зла. Но Павел не предлагает никакого средства для его исправления, а говорит лишь, что Господь «воздаст ему» по делам его. Он предупреждает Тимофея, чтобы тот берёгся Александра, поскольку тот сильно противился словам Павла (2 Тим. 4:14-15).

Ранее в этом письме мы узнаём, что Именей, прежний соучастник Александра в отклонении от веры, теперь имеет нового «напарника», по имени Филит. Их вина состоит в том, что они находились в толпе, позволявшей себе непотребное пустословие. В частности, они «отступили от истины», «разрушают веру», утверждая, что воскресение уже случилось. Результатом стало то, что они поколебали или разрушили веру некоторых своих собратьев-христиан (2 Тим. 2:16-18). Единственное действие, которое Павел предлагает в отношении Именея и Александра, — это избегать их.

Ещё он рекомендует Тимофею избегать глупых и бессмысленных противоречий, ведущих к ссорам. Слуги Господа должны использовать кротость, чтобы наставлять своих противников. Тогда Бог может дать этим людям возможность измениться, чтобы они пришли к познанию истины. Например, так:

«Они могут вернуться к здравомыслию, освободившись от сети Дьявола, которой они были пойманы живыми Им [Богом] [или: в которую они были пойманы живыми им (Дьяволом)] по Его [Бога] желанию [или: по его (Дьявола) желанию]»{ 78 }.

«Сеть» Дьявола здесь, вероятно, является метафорой сети птицелова. Последняя фраза дословно звучит «по желанию этого», что, как я передал в моём переводе, может означать как Бога, так и Дьявола. Если имеется в виду Бог, то фраза будет значить, что 1) Бог желает их освобождения от Дьявола; или 2) освободившись, они смогут снова исполнять Его волю. Но если это касается Дьявола, то фраза означает, что они пойманы 1) по воле Дьявола; или 2) чтобы исполнять волю Дьявола.

Каким бы ни было точное значение текста, ясно, что Дьявол имеет привычку уводить христиан с пути веры, расставляя им ловушки. Зачем? Только для того, чтобы испытать их искушением, чтобы убедиться, заслуживают ли они быть христианами? Или он имеет в виду какие-то скрытые цели? Мы не знаем.

«Павел» перечисляет много разновидностей грешников, которые умножатся в «последние дни», то есть прямо сейчас, и этот список включает в себя слово diaboloi («противники» или «клеветники») (2 Тим. 3:1-3), как и в предыдущем Послании применительно к женщинам (1 Тим. 3:11).

О Сатане во Втором послании к Тимофею нет ни слова.

Кстати, о Сатане и о «последних днях» — и тот, и другие присутствуют во Втором послании к Фессалоникийцам, являющемся, возможно, письмом Тимофея (и его соавторов Павла и Силуана).