Сатана. Биография. - Генри Келли

Вскоре мы получим подтверждение догадки насчёт modus operandi{ 71 } Сатаны. Мы помним, что после описания искушений в пустыне Лука говорит: «И, окончив все искушение, Диавол отошёл от Него до времени» (Лк. 4:13). Когда же он вернулся? Если не считать видения Иисуса, в котором Сатана упал, как молния, то его возвращение, должно быть, связано с искушением Иуды. Эпизод с Сатаной, связывавшим женщину в течение восемнадцати лет, был задолго до этого.

В той же главе, где Лука сообщает, что Сатана вошёл в Иуду, Иисус рассказывает двенадцати апостолам, включая Иуду, о другой своей встрече с Сатаной. Или, возможно, это первый раз, когда он говорит им, что в курсе действий Сатаны, если мы допустим, что искушения в пустыне были лишь символическим событием, вымышленным мидрашем, который Матфей и Лука унаследовали из Q или какого-то другого источника.

Я говорю вот о чём. На Тайной вечере Иисус сообщает апостолам, что один из них предаст его. Они спрашивают друг Друга, кого он имеет в виду, но затем, как будто все они страдали рассеянностью внимания, начинают выяснять, кого из них нужно почитать больше. Иисус отвечает, что выше тот, кто служит другим. Потом он говорит им, что, так как они пребывали с ним во время его «напастей» (peirasmoi), он завещает им Царство и что они будут есть и пить с ним в его Царстве и будут судить двенадцать колен Израилевых (Лк. 22:21-30). О присутствии Иуды, похоже, забыли.

Потом Иисус обращается к Петру, но все остальные тоже слышат это:

«Симон! Симон! се, Сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Слово «просил» означает «просил, и ему было дано разрешение».

Другими словами, Иисус говорит, что знает о том, что Сатана требовал разрешения искушать апостолов (что он, как мы видели, и сделал с Иудой). Они уже выдержали различные peirasmoi вместе с Иисусом, но, так как Сатана получил разрешение, грядут новые peirasmoi, и они буду направлены именно на апостолов. Все апостолы поддадутся этим peirasmoi, включая и Петра, но Иисус молится, чтобы вера Петра осталась, несмотря на то что он оступится. И когда он покается, он сможет помочь другим апостолам вернуться к своим обязанностям. Пётр понимает, о чём говорит Иисус, и решительно возражает, что каким-либо образом поддастся искушению: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» (Лк. 22:33). Иисус в ответ сообщает ему, как он трижды его предаст.

Наш вопрос заключается в следующем: кого просил Сатана? Бога? Иисуса? Мы не можем сказать с уверенностью. Но факт, что разрешение ему было дано, подтверждается тем, что Сатана всё ещё обладает властью, испытывает и искушает всех на земле, то есть всё ещё по-прежнему является частью Небесного Правительства.

Лука, как и Марк, описывает трёхкратное испытание (и несостоятельность) Петра, но он сокращает трёхкратные мучительные «борения» в Гефсиманском саду до одной, более развёрнутой сцены, во время которой Иисус просит апостолов бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в peirasmos (Лк. 22:40-46). (Стих, в котором говорится, что Иисуса укреплял Ангел, мог быть включён позже, возможно, под впечатлением от сцен искушений у Марка и Матфея, где, после того как Сатана ушёл, Иисусу прислуживали Ангелы.)

Когда Иисус был арестован начальниками Храма и старейшинами, он сказал им: «...теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22:53). Часто это высказывание относят на счёт Сатаны — «власть Тьмы». Но Лука не соотносит понятия свет-тьма с Сатаной.

Мы видим, что, хотя Лука не разделяет моление о чаше на три части, позже он описывает три испытания Христа: в Синедрионе, перед Иродом и у Пилата.

Это всё, что мы смогли узнать о Сатане, его положении и действиях из Евангелия от Луки, но это не последнее произведение Луки, потому что, как мы знаем, он послал Феофилу, которому адресовано Евангелие, ещё одну книгу, а именно Деяния апостолов. Однако в этой второй книге не так много информации о Сатане. Хотя книга Деяний немного длиннее Евангелия, Лука не говорит в ней о Сатане от своего имени, а записывает два рассказа Петра и один или два — Павла.

Мы уже знаем, что Лука изложил рассказ Петра о том, как Иисус ходил и исцелял всех, кто был одержим Дьяволом (Деян. 10:38). Но ранее, повествуя о том, как Пётр пребывал в Иерусалиме, он приводит в пример страшную судьбу Анании и его жены Сапфиры, которые сказали, что продали имение за более низкую цену, чем на самом деле, и оставили часть денег себе. Пётр говорит Анании:

«Анания! Для чего ты допустил Сатане вложить в сердце твоё мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоём? Ты солгал не человекам, а Богу».

Мы видим: сначала Пётр говорит, что Сатана подал Анании такую идею, а потом что Анания сам решил так поступить. Когда Анания услышал эти слова, он упал бездыханным. Позднее, когда пришла его жена Сапфира, Пётр сверяется у неё: «скажи мне, за столько ли продали вы землю?» Когда она отвечает утвердительно, Пётр упрекает её, но опять не упоминает Сатану: «что это согласились вы искусить [peirasmos] Духа Господня?» Она тоже падает замертво (Деян. 5:7-10).

Минуточку! Кто кого здесь искушает? Вопрос Петра к Сапфире должен классифицироваться как peirasmos, и это слово в данном случае должно переводиться как «искушение», которому она поддалась. Более того, как и Анании, ей не был дан шанс покаяться, хотя следовало бы дать, если сравнить её прегрешение с проступками самого Петра, с грехом и падением Иуды, к которому приравнивают Ананию. Ведь единственный раз, когда говорится, что Сатана «вошёл» в кого-то, — случай с Иудой, который поддался гораздо более сильному искушению и совершил гораздо более серьёзное преступление. Но и у него была возможность покаяться, когда Иисус сказал ему на Тайной вечере о своей боязни, что тот его предаст, и когда он обсуждал сатанинские искушения с другими апостолами.

Что же касается самого Петра, то Иисус предупреждал, что Сатана будет искушать его и что он три раза поддастся искушению, предавая его. Но даже этого для Иисуса было недостаточно, чтобы списать Петра со счетов. (У Луки нет эпизода, имеющегося в Евангелиях от Марка и от Матфея, где Иисус называет Петра Сатаной за попытку отговорить его пойти на страдания и смерть.)

Поступив так с Ананией и Сапфирой, Пётр действовал как Сатана, и он даже более жесток, чем это дозволено Сатане, чудесным образом устроив мгновенную смерть для двух обманщиков в сфере недвижимости. Или, возможно, мы могли бы сказать, что раз Пётр признал, что Анания обманул Святого Духа и «солгал не человекам, а Богу», то Сам Бог и принял такие крайние меры.

Теперь о св. Павле. Первый эпизод, который может иметь отношение к Сатане, относится ко времени первого миссионерского путешествия Павла. Он и Варнава проповедовали проконсулу Пафа, а волхв (Magos) иудеянин по имени Елима Вариисус противодействовал им. Тогда Павел, «исполнившись Духа Святаго», обратился к нему, называя его «сыном врага» (huios diabolou) или «сыном Диавола» (huios Diabolou) и «врагом всякой правды». И Господь тотчас наказывает его, ослепляя «до времени», и сразу же на него нападает «мрак и тьма» (skotos) (Деян. 13:6-11).

Если судить по имени Елима, его отца звали Иисус. А кого Павел только что назвал его отцом? Помните, мы говорили выше (см. 3.4), что, так как Павел всегда ссылается на Сатану и никогда на Дьявола, он мог рассматривать злого diabolos, благодаря которому Смерть вошла в мир согласно Книге Премудрости Соломона, в качестве другого врага, не Сатаны, а, скажем, Греха. Мог ли он подразумевать подобного противника в Елиме?

Выше (см. с. 15) мы отмечали, что, даже если diabolos употребляется без определённого артикля в родительном падеже, это слово всё ещё может означать «Дьявол», имя собственное. Другими словами, huios diabolou может означать huios tou Diabolou, «сын Дьявола». Таким образом, возможно, что Павел (или Лука, передающий рассказ Павла) имеет здесь в виду Дьявола. Но если это так, то Павел скорее употребил бы выражение huios Satana или huios tou Satana («сын Сатаны») либо даже angelos Satana, как он и сделал, говоря о «жале в плоти» (2 Кор. 12:7).

Во втором эпизоде, связанном с Павлом, нет подобной неопределённости. Лука пересказывает разговор Павла с царём Агриппой. По дороге в Дамаск к нему явился Иисус и, назвавшись, дал Павлу указания, после чего его речь стала напоминать гимн:

«[1] ...избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников,