Словарь славянской мифологии - И. Мудрова

Стихийная, природная чистота воды, сделавшая ее единственным, верным и легким, очистительным средством, потребовала, в самые глухие времена язычества, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Как предшественники этого главнейшего праздника, во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно «обливание водой» — обычай, в не которых случаях успевший пристроиться к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну из заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: в этой форме он сохраняет явные осколки цельных языческих праздников вызывания дождя.

Народ очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносил чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохранял ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь так же чтил народ и речную воду, когда пройдет весенний лед и реки вскроются. Едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бежали на берег зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду суеверных гаданий, где воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.

В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад до трех раз повторяют этот при говор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения.

«Воде и огню Бог волю дал», — говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды — там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями таких бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь — остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Волк

В самый древний период, когда основным занятием людей была охота, они верили, что дикие животные — их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым нужно оказывать уважение, поклоняться и ни в коем случае не возмущать их. Волк всегда был одним из самых сильных и опасных зверей в лесах, где жили славяне, поэтому культ его был широко распространен и сохранялся длительное время. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов, но только в том случае, когда племя оказывало ему надлежащие почести как своему покровителю, предку. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, одевался в волчью шкуру.

Следы обожествления и особого почитания волка сохранялись в народном сознании очень долгое время. Об этом свидетельствует устойчивый образ волка в устном народном творчестве. Волк несомненно наделен необыкновенными способностями. С одной стороны он является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать Перуну и представали в виде волков. С другой стороны известен образ волка, помогающего герою славянских сказок царевичу во многих его предприятиях: летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны белого света в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу — Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк человечьим голосом и одарен необычайной мудростью.

С принятием христианства культ и обряды, связанные с волком не исчезли, как не исчез из славянских лесов сам этот зверь. Существовало множество заговоров против злой силы волков; в самое морозное, темное время года, считалось, наступали волчьи праздники: начинают волки рыскать стада ми по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. Во многих местностях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Ворон

Птица-вещун. Несет чаще всего недобрые вести. Это олицетворяется в том, что по многим народным преданиям он приносит воду, живую и мертвую. Ворон живет триста лет, потому что питается мертвечиной. В некоторых преданиях ворон является внуком Стрибога, то есть одним из ветров, и несет бурю. Люди опасаются ворона, так как считают, что эта вещая птица приносит несчастье.

Времена года

Они представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю. Олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. В последовательных превращениях природы древние племена усматривали действие одушевленных сил — благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собою, торжество то одной, то другой стороны.

Гамаюн

Гамаюн — вещая птица, послан ник богов, их глашатай, поющий людям божественные гимны и открывающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Когда летит Гамаюн, с восхода солнечного приходит смертоносная буря. Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей.

Лечит сердце, кровь, раны, обморожения, способствует восстановлению организма, прекрасно врачует заболевания, связанные с лимфатической системой. Камень стимулирует гипофиз. Отлично избавляет от ночных кошмаров. Гранат снимает почечную колику, регулирует давление. Камень сильно веселит человеку сердце и отдаляет кручину.

Гриф-птица — наполовину птица (голова и крылья орлиные), наполовину зверь (туловище и ноги льва). Перья у этого птицы-зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него железные. Величиною он — с гору. Эта птица летает быстро, как ветер. Птица-гриф невольно помогает добрым молодцам, которые отправляются в тридесятое царство, в тридесятое государство отыскивать невест, переправиться через море, где нет переправы через необозримую водную пустыню.

Громовник

Громовник — это воплощение всех небесных сил, прежде всего грома, молнии, грозы, олицетворение устрашающих стихий. Язычники называли его Сварогом, потом эти функции перешли к Перуну. С принятием христианской веры библейский пророк Илья стал осмысляться как хозяин грома и молнии, мечущий свои молниеносные стрелы, чтобы разить насмерть злых духов, враждебных человеку. Злые, но трусливые бесы в неописуемом смятении мечутся по земле, отыскивая себе надежные места для защиты. Обыкновенно скрываются они в жилых и нежилых строениях, вскакивая через открытые двери и окна и влетая через печные трубы и всякого рода отверстия. Столь же нередко спешат они укрыться в густой хвое, в тени развесистых деревьев, за всяким подходящим прикрытием. Самыми надежными, вполне безопасными считаются в блудливом бесовском сонме живые люди, застигнутые под открытым небом на лошади или в телеге, так как небесная огненная стрела находит виноватого всюду и разит без разбора, убивая из-за бесов и людей (бесы вполне безопасны от ударов молнии лишь в чистом поле на межах).

День и ночь

День и ночь — одно из основных содержательных двоичных противопоставлений, составляющих систему, с помощью которых описывался мир. Они определяли пространственные, временные, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для древнего племени реализовывался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. Мифологическими воплощениями противопоставления день — ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Представлялись они первобытным народам высшими, бессмертными существами; как день — первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так ночь — божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода про исходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян день и ночь олицетворялись как брат и сестра. Несмотря на родство, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны.