Краткое объяснение сущности Ламрима - Ело Ринпоче

Этап совершенствования средней личности

Этап совершенствования средней личности состоит из двух частей:

1. Порождение мысли о достижении Нирваны.

2. Упорядочение Пути к Нирване.

Порождение мысли о достижении нирваны

На этапе совершенствования низшей личности мы говорили о том, что, соблюдая нравственность, воздержание от десяти видов неблагого, можно получить рождение в высших мирах и избежать рождения в низших. Однако не следует думать, что такое рождение дает полное и окончательное счастье и навсегда избавляет от страданий, поэтому не надо стремиться лишь к получению рождений в благих мирах.

Рождение в Сансаре подобно описанному в следующем примере. В Тибете в давние времена действовал такой закон: человека, приговоренного к смерти, ежедневно жестоко избивали вплоть до наступления дня казни. Поэтому родственники обращались к царю с ходатайством о скорейшем приведении приговора в исполнение, чтобы приговоренный не переносил лишних страданий.

Человек, имеющий благое рождение, избегает страданий трех низших миров подобно приговоренному к казни, но не избиваемому. Достигая благого рождения, он не спасается от Сансары, а, следовательно, и от страданий — так же как тот преступник не избегает казни. Не только люди, но и все сансарные существа находятся в подобной ситуации: все существа «приговорены» к смерти. Разница только в том, что существа, имеющие благое рождение, не испытывают постоянного страдания, и, наоборот, существа, не имеющие благого рождения, подобно приговоренному, постоянно страдают. Поэтому необходимо искать возможность избавления не только от перспективы быть «постоянно избиваемым» и, впоследствии, неизбежной «казни» — нужно найти путь выхода из Сансары. Этот путь изложил в своей проповеди Будда Шакьямуни. Но вначале он проповедовал о страданиях Сансары.

Размышления о страданиях Сансары необходимы, так как не всегда Сансара воспринимается нами как то, от чего нужно отказываться. Нам кажется, что в ней достаточно много привлекательного, и к этому привлекательному имеется страстная привязанность. Но это неверный взгляд на истинное положение. Истина же заключается в том, что Сансара и страдания — суть одно и то же. Только тогда, когда узнается эта истина, возникают отвращение к Сансаре и устремленность к освобождению от нее. Для узнавания этой истины, и, как следствие, отречения от сансарных привязанностей нужно размышлять о Четырех Истинах Святых и Двенадцатичленной формуле зависимого возникновения, проповедованных Буддой Шакьямуни при первом повороте Колеса Учения. Перечислим их: (1) Истина страдания; (2) Истина причины страданий; (3) Истина прекращения страданий; (4) Истина Пути. Из них первые две указывают на то, что нужно отбрасывать

это страдания и клеши, а следующие две указывают на то, что следует принимать — это прекращение страдания и Путь.

Почему Четыре Истины Святых проповедованы Буддой именно в этом порядке? Казалось бы, что они должны рассматриваться с точки зрения причин и следствий, т.е. первой должна была бы быть изложена Истина источника страданий, а затем Истина страдания, следом должна идти Истина Пути и последняя — Истина прекращения страдания. Здесь Четыре Истины Святых даны не в причинно-следственной последовательности, а в последовательности, необходимой для достижения цели: человеку необходимо сначала распознать страдания и осознать, что он испытывает их постоянно; как следствие у него зарождается решимость избавиться от них, для избавления же от страданий нужно найти и избавиться от источника страданий — Истина источника страданий заключается в том, что у страданий существует корень (источник) — его-то и нужно найти и уничтожить. Далее о последовательности следующих Истин. Вначале человек обычно не думает о том, что путь, который нужно пройти для достижения Освобождения, очень долог и тяжел, он пытается представить результат

Нирвану. Мысль о Нирване овладевает его умом больше, чем то, как он пройдет путь. Из-за этого человек уверует, что есть состояние, когда нет и не будет никаких страданий, а есть только безмерное и нескончаемое блаженство. Веруя в это, он находит Путь, следуя которому он достигнет состояния полного освобождения от страданий и полного приобретения блаженства. Великий Жамьян Гомбо (Майтрея) в отношении Четырех Истин Святых приводил такое сравнение: больной должен осознать свою болезнь, и затем искать причины ее возникновения; он должен знать, что существует состояние блаженства — результат отсутствия болезни, и только после этого он ищет лекарство как метод избавления от болезни. Таким образом, согласно проповеданному Буддой методу, мы должны сначала узнать и осознать свои страдания.

Рассмотрение этого вопроса состоит из двух частей:

1) размышления об общих страданиях Сансары;

2) размышления о частных страданиях Сансары.

Размышления об общих страданиях Сансары

Здесь будем говорить об Истине страданий: о том, что каждое существо, имеющее омраченные скандхи, страдает. Это даст понимание того, что представляют собой страдания, и осознание порочности круговорота.

Страдания рассматриваются с разных точек зрения. С одной стороны, их делят на восемь видов, с другой — на шесть и с третьей — на три. Восемь видов страданий рассматриваются в разделе «Страдания людей», так как они наиболее характерны для людей. Рассмотрим остальные виды сансарных страданий.

Шесть видов горестей

1. Горесть неопределенности.

2. Горесть ненасытности.

3. Горесть необходимости оставлять.

4. Горесть необходимости искать новые рождения.

5. Горесть испытания взлетов и падений.

6. Горесть отсутствия друзей.

1. Горесть неопределенности состоит в том, что каждое рожденное в Сансаре живое существо пребывает исключительно в страдании, потому что благополучие сансарического существования весьма ненадежно: нет определенности в том, где ты получишь будущее рождение (в аду или среди богов), где получал прошлые рождения; нет определенности в друзьях и врагах, в родителях.

Невежество заставляет нас делить людей на врагов, которых мы ненавидим, друзей, к которым сильно привязываемся, и через это разделение мы накапливаем много неблагого. Но на самом деле нет определенности в друзьях и врагах. Даже в этой жизни в разное время друг становится врагом, а враг другом; нет определенности в богатстве: иногда человек богат, а иногда — очень беден. И это может меняться каждый день. Было бы хорошо, если бы богатство не терялось, но нажитое годами можно растерять за короткое время. Даже в родителях нет определенности, так как мать в этой жизни вполне могла быть самым ненавистным врагом в прошлой жизни и, наоборот, нынешний враг мог быть самым близким вам человеком.

Такие размышления помогают предотвратить сильные проявления страсти и гнева.

Шарипутра рассказывал одну легенду в стихах:

Сансара достойна того, чтобы над ней смеяться:Сын съедает своего отца и избивает мать,Своего же врага он нянчит на руках,А жена съедает кости своего мужа.

Некогда жила семья рыбака. Старик-рыбак каждый день ловил в пруду рыбу. Однажды он, подавившись косточкой рыбы, умер и переродился рыбой в том же пруде. Его старуха тоже умерла. Из-за привязанности к своему дому она родилась собакой в своем же дворе. У сына стариков была жена, а у нее -любовник. Муж узнал о любовнике, произошел скандал, и, в конце концов, он убил любовника. Из-за привязанности к его жене любовник переродился мальчиком в их семье. Однажды хозяин семьи поймал рыбу в пруде — ту самую, в которую переродился его отец. Жена сварила ее, а когда рыбу вытащили из котла, дворовая собака украла и съела ее, за что получила побои от хозяина. Все это время хозяин бережно придерживал на руках ребенка — своего злейшего врага в прошлом.

Шарипутра увидел все это глазом мудрости и в стихах выразил свое отношение к Сансаре.

2. Горесть ненасытности. Ненасытность к удовольствиям Сансары можно сравнить с тягой мотылька к огню или ненасытным поиском пчелы, привлекаемой к цветам их ароматом. Мотыльки имеют большую привязанность к ярким формам, а пчелы — к запахам. Такая же ненасытность к изобилиям внешнего мира в конечном итоге приводит человека к страданиям и ни к чему больше. Ненасытность не исчезает, если у человека нет чувства удовлетворенности имеющимся. Только чувство достаточности делает человека по-настоящему богатым, иначе, например, с приобретением 100 рублей человек будет стремиться получить 1000 и так далее — нет конца этому стремлению.