Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011 - Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Как свидетельствуют святые отцы, ревность по духовной жизни является очень важным показателем перемен в человеке, потому что привычным состоянием большинства людей является духовная леность, расслабленность, неспособность концентрировать свое сознание и свою волю на проблемах духовной жизни. В каком-то смысле большинство людей вообще духовной жизнью не живет, разве что эпизодически, время от времени. И чаще всего ревность по духовной жизни возгорается в нашем сердце лишь под влиянием тяжких обстоятельств жизни.

Проще говоря, когда мы страдаем, тогда и возвращаемся к мысли о Боге. А думая о Боге, начинаем размышлять и о своей собственной жизни: правильно ли мы живем, так ли поступаем, как велит Господь. Но для того, чтобы возбудить в себе ревность по духовной жизни, желание изменить себя без воздействия драматичных внешних обстоятельств, нам необходимо хотя бы на краткое время пережить благодатный опыт перемены нашего духа.

Такая перемена наступает, когда мы приносим искреннее покаяние Господу, когда несем спасительное бремя поста, когда молимся и когда творим добрые дела. Перемена эта кратка и преходяща, она подобна лучу, который на мгновение прорывается сквозь тучи, и мы понимаем, что за облаками – голубое небо и яркое солнце. Но возможно ли добиться того, чтобы ревность по духовной жизни сделалась нашей постоянной спутницей, ежеминутным состоянием нашего духа? Было ли у святых отцов, подвижников благочестия какое-то средство, помогавшее им возгревать в себе такую ревность, добиваться реального и постоянного пребывания в состоянии измененного духа? – Да, такое средство есть. Святые отцы описывают его как обращенный к Богу и «погруженный в сердце ум». Проще говоря, речь идет о постоянной духовной сосредоточенности. Если мы мыслью своей постоянно удерживаем в поле духовного зрения состояние нашей души, если мы не перестаем анализировать то, что происходит в глубине нашего сердца, если мы становимся способными вдумчиво рассматривать происходящее с нами с духовной точки зрения, не упуская ни слов, ни поступков, ни помыслов, то такое состояние духовного трезвения святые отцы именуют «заключением ума в сердце». Другими словами, в этом случае главным делом нашего ума становится не что иное, как наблюдение за нашей духовной жизнью. Преподобный Максим Исповедник говорит в связи с этим: «Ум действует по естеству своему, когда содержит страсти в покорности, созерцает значение всего сущего и пребывает с Богом».

Но как же все это далеко от нашего образа жизни и мыслей! Чем только не занят наш ум, какие только мысли не бродят у нас в голове! Давайте спросим себя и честно ответим, часто ли приходят нам на ум мысли о нашем собственном нравственном и духовном состоянии? – Можно поручиться, что чрезвычайно редко. А ведь такие мысли должны посещать нас каждый день, ибо мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе (Притч. 14, 33).

Современный человек в ответ на это, конечно, постарается оправдаться множеством житейских дел, забот, попечений, долженствований. Но подобные возражения, вероятно, слышал еще в VII веке преподобный Иоанн Лествичник, который описал такой эпизод из своей пастырской практики: «Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: “Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?”. Я отвечал им: “Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного”» (Слово 1, 21).

Именно поэтому опытные духовники предлагают испытывать себя, подвергать себя некоему духовному экзамену: лучше в конце дня, перед тем, как отойти ко сну, сразу после вечерней молитвы в безмолвии сердца поразмышлять о минувшем дне, вспомнить о том, что́ доброго и дурного было сказано или сделано, принести Господу покаяние в дурных мыслях и поступках, пустых словах. Нужно постараться сделать это в тот же день, по «горячим следам» событий, а не по прошествии какого-то времени. Полезно также, не откладывая, в тот же день где-то записать или иным способом зафиксировать и постараться удержать в памяти тот грех, который больнее всего уязвил нашу совесть, с тем чтобы, придя на исповедь к священнику, непременно вспомнить этот грех и покаяться в нем.

Святые отцы утверждают, что разум играет особую роль в борьбе с грехом, потому что грех начинается с помысла, с некой мысли, предваряющей грех, с некоего мысленного допущения этого греха. Если же человек «заключает свое сознание в сердце», если он пристально следит за состоянием своего ума, то непременно обнаружит этот греховный помысел, который внешне может быть и приятным, и увлекающим, однако в итоге неизбежно приводит к недопустимым греховным словам или деяниям.

Пока мысленный грех не обрел внешнее выражение в виде слова или поступка, с ним еще можно бороться. Грех на уровне помысла – вот где проходит передний край нашей духовной обороны. И если нам удается встретить врага во всеоружии и к тому же на дальних подступах, то с большой вероятностью мы сумеем отразить его нападение. Однако даже если передовая линия противостояния греху окажется им смята, то следующие линии нашей обороны вполне могут выстоять под натиском врага. Поэтому очень важно, чтобы на каждом рубеже человек давал бой греху. Но, повторяю, самая молниеносная победа, причем малой кровью, может быть одержана на первом, самом раннем рубеже обороны – ведь с помыслами бороться легче, чем со словами, а тем более с поступками.

Вот почему святые отцы придают такое огромное значение разуму и воле. Если разум «заключен в сердце» и если бодрствующая мысль следит за состоянием духа, то тогда ревность по духовной жизни, которая возбуждается покаянием, постом, молитвой и милосердием, преобразуется в собственно духовную жизнь.

Снова и снова следует напомнить о том, как важно видеть словно со стороны свою жизнь, вовремя замечать греховные поползновения разума, воли и чувств. Если же мы еще до начала борьбы с грехом опускаем руки, отрешаем свой разум от сердца, а тем более если мы редко молимся, не творим добрых дел, не ограничиваем плоть воздержанием, не приносим покаяния, то нам вряд ли удастся победить в этой борьбе.

Поприще поста и даруется нам для того, чтобы мы учились одерживать победы на трудном пути духовного восхождения. И да поможет нам в этом Господь!

Аминь.

Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска

12 марта 2003 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Во время поста употребляются особые средства для воспитания в человеке ревности по духовной жизни. Такими средствами являются покаяние, воздержание, молитва и добрые дела. Ревность по благочестию побуждает нас обратить внимание на самих себя, на свои мысли, слова и поступки, однако сама по себе она еще не способна преобразить внутренний мир человека. Для того чтобы произошли благодатные перемены в нашей духовной жизни, необходим постоянный контроль своих мыслей, слов и дел. Этот процесс святые отцы называют «погружением мысли в сердце», когда основной идеей существования становится памятование о жизни вечной, а главным попечением – забота о спасении. Если человек подвергает нелицеприятному внутреннему суду все, что он думает и делает, что́ именно и ка́к именно он говорит, то у него развивается способность реально воздействовать на свою духовную жизнь, мобилизуются силы для ее изменения к лучшему.

Среди средств и способов воздействия на свой внутренний мир особое место занимает религиозное воспитание ума. Под таковым воспитанием подразумевается образование, основанное не столько на усвоении информации, сколько на духовном опыте. Наш ум воспитывается, когда мы входим в соприкосновение с высшими Божественными истинами, а также когда эти Божественные истины стараемся приложить к конкретным обстоятельствам нашей жизни, включить их в нее.

Как это происходит? – Прежде всего посредством размышления, а пищей для нашего размышления должно быть чтение Священного Писания, творений святых отцов, житийной литературы. Именно в такого рода книгах содержатся идеи и сюжеты, размышляя над которыми мы вступаем в общение с высшими Божественными истинами. Такое чтение будет разительно отличаться от чтения обычных мирских книг, ведь чаще всего в часы досуга люди предпочитают читать то, что их развлекает и отвлекает. Иные читают по долгу службы, по работе. Есть еще один вид чтения – связанный с обучением, с усвоением новых знаний, с изучением тех или иных дисциплин, когда человек читает учебники или какие-то пособия.