Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

Люди, сталкивающиеся с Дхармой Будды, могут быть отнесены к одной из трех категорий, в зависимости от их кармических корней. Обладатели наилучших кармических корней – великие последователи; обладатели средних кармических корней – средние последователи; а обладатели низших кармических корней – слабые последователи.

Обладать наилучшими кармическими корнями означает быть достигшим высокого уровня практики в прежних жизнях. Обычно, когда такой человек сталкивается с Дхармой Будды, у него не возникает никаких сомнений относительно учения. Он принимает его полностью, мгновенно и всем сердцем. Однако иногда это происходит не так. В истории буддизма лишь немногие чаньские наставники были действительно настроены против Дхармы Будды после первого знакомства с ней.

При династии Сун первый министр по имени Чжан Шан-ин, страстно ненавидевший буддизм, решил написать трактат, критикующий учение Будды. Когда он размышлял о том, каким образом атаковать свою цель, жена спросила у него, о чем он пишет. Он ответил, что ненавидит буддизм и хочет написать трактат, доказывающий, что природы Будды не существует.

Его жена ответила: «Если такой вещи, как природа Будды, не существует, что же тогда критиковать? Зачем нападать на что-то нереальное? Если ты поступаешь так, то только помогаешь ему стать реальным. Если ты хочешь возражать против чего-то, должно быть что-то, против чего ты возражаешь. Если ничего нет, это похоже на хлопок одной ладони. Твоя ладонь движется в пустом пространстве, не производя звуков». Когда Чжан Шан-ин услышал слова жены, он почувствовать себя дураком. Он собрал все буддийские книги, какие только мог и начал изучать Чань. Чем больше он читал, тем сильнее становился его интерес. В итоге он достиг просветления.

Оу-и Чжи-сюй, монах, изучавший несколько буддийских дисциплин, представляет собой сходный пример. В молодости он резко критиковал Дхарму Будды и написал несколько сочинений, в которых пытался выставить буддизм в невыгодном свете. Он так долго выступал против буддизма и с таким пылом, что в конце концов стал великим буддийским наставником.

Таким образом, человек с наивысшими кармическими корнями необязательно принимает Дхарму Будды всем сердцем в момент первого знакомства. Можно совершенно не принимать буддизм сначала, а затем последовать его учению по истечении длительного периода времени; но когда человек с наивысшими кармическими корнями принимает буддизм, он полностью понимает и принимает Дхарму, не испытывая сомнений.

Однако люди со средними и низшими способностями отличаются от великих последователей. Они хотят учиться и по возможности изучают Дхарму Будды. Тем не менее они спрашивают: «Мой ли это путь? Действительно ли я хочу этим заниматься? Для чего все это нужно?»

Вот история о ребенке в лавке со сладостями, чьи глаза больше, чем его желудок. Он видит один кувшин со сладостями за другим и ему всего хочется. Он берет в рот одну сладость, пробует ее и выплевывает, не успев доесть. Он пробует другую, третью и обходит так всю лавку. Хотя его рот ощутил вкус множества леденцов, он ничего не съел. Потом ему становится плохо, его начинает тошнить, и от похода в лавку со сладостями у него остаются лишь дурные воспоминания. Человек со средними или низшими способностями может быть подобен этому ребенку.

Врата Дхармы буддизма – методы практики – бесчисленны. Третий обет бодхисаттвы гласит: «Я клянусь овладеть бессчетными подходами к Дхарме». Это не значит, что вы должны уподобляться ребенку в кондитерской лавке и испытывать каждые из врат. До просветления выберите один путь (метод), следуйте ему, изучайте его и усердно занимайтесь практикой. Хотя вы дали обет овладеть всеми методами, это не значит, что вы должны попробовать один в течение какого-то времени, оставить его и перейти к следующему. Вы должны заниматься практикой, а не глазеть на витрины.

Время от времени мне приходится отговаривать людей от посещения чаньского затворничества. Эти люди говорят мне, что они пробовали все виды медитации – чтение мантр, песнопения, визуализацию, повторение имени Будды и другие. Я говорю им: «Если вы хотите принять участие в чаньском затворничестве, отбросьте все, что вы узнали раньше и следуйте методам Чань». Почему я говорю так? Если вы не верите в свой метод и не следуете только ему, вы не достигнете успехов в практике. Важный и существенный момент – то, что вы должны испытывать доверие к своему методу и должны полностью войти в какие-либо из врат. Не тратьте время, испытывая разные врата. В действительности никаких врат нет, поэтому какие бы врата вы ни выбрали, вы должны сохранять приверженность к ним. Если вы работаете усердно и с неослабевающей энергией, вы достигнете успеха и в конце концов проникнете внутрь. Как только вы пройдете, «врата» исчезнут.

Важно верить в свой метод. Одна из причин, по которой люди не испытывают веры – то, что они следуют методу недостаточно долго для того, чтобы он достичь зрелости. Это похоже на приготовление пиши. Вы не можете обвинять плиту или продукты, если рис еще не успел свариться.

На Западе есть поговорка: «Все пути ведут в Рим». Если вы пройдете несколько миль по одной из дорог, а затем скажете: «Я не думаю, что эта дорога ведет в Рим». – вам придется вернуться назад и идти по другой дороге. Если вы поступите так с каждой из дорог. вы никогда не доберетесь до места назначения. Каждый из путей может вести в Рим, но если вы не пройдете ни по одному из них до конца, вы никогда не сможете самостоятельно в этом убедиться.

Важная вещь – это проявлять настойчивость. Врата существуют только пока вы занимаетесь практикой. Как только вы пройдете внутрь, врата утратят свое значение. Это лишь этап вашей практики, не окончательное достижение. Вот почему вы не должны беспокоиться о своих успехах или хвастаться своими достижениями. Результаты не настолько значимы. Важен процесс, или практика, сам по себе.

Однако во время практики сложно определить, делаете ли вы успехи, или ясно увидеть стадии, по которым вы проходите. Вы можете прогрессировать, хотя вам кажется, что вы ничего не достигаете. Вы даже можете подумать, что откатываетесь назад, и захотите прекратить занятия. На самом деле и продвижение вперед, и откатывание назад являются признаками прогресса. Когда вы взбираетесь на гору, вы должны преодолевать расстояние шаг за шагом. Следующий шаг может быть выше предыдущего – а может быть и ниже его, – но через какое-то время вы поймете, что находитесь выше того места, с которого вы начинали. Если вы останавливаетесь передохнуть, вы, быть может, не поднимаетесь, но все же находитесь выше, чем раньше, и, когда восхождение возобновится, вы почувствуете себя отдохнувшими. В отдыхе нет ничего плохого; это не порочная практика.

Если вы плывете против течения, вы можете плыть изо всех сил и все же не продвигаться вперед. В момент, когда вы остановитесь отдохнуть, течение может понести вас с собой. Но вы не плывете вниз по течению. Просто течение несет вас. Скажем, вы проплываете десять метров вперед, прежде чем течение относит вас на двадцать метров назад. Затем вы спохватываетесь и проплываете еще двадцать метров, но течение вновь относит вас на двадцать метров. Теперь вы можете оказаться на десять метров ниже по течению, но ведь вы проплыли тридцать метров. Если вас интересует процесс, а не его цель, то вы не потратили своего времени или усилий впустую.

Истинные последователи буддизма не хвастаются своими достижениями, своим продвижением вперед или даже своим методом. Не придавайте слишком большого значения собственной практике или успехам. Практика – ваше частное дело. Все, чего вы хотите добиться, – это продолжать слой за слоем устранять помрачения – «одеянье грязное», о котором говорит Юн-цзя в песне.

Вот еще одна история о наставнике Лай-го, молодом настоятеле, который больше не хотел проповедовать. Он почувствовал, что ему нужно больше заниматься практикой, и скрылся в горах. Через некоторое время его учитель почувствовал, что близок час его кончины. Умирающему наставнику были нужны достойные ученики, которым он мог бы передать свой храм, поэтому он послал монаха на поиски Лай-го, чтобы привести его к нему.

Однажды, когда Лай-го собирал травы для своей трапезы, рядом с ним внезапно упал огромный булыжник. Поскольку камень не попал в него, Лай-го не обратил внимания на это происшествие и вернулся в свою хижину. На следующий день случилось то же самое. Он снова не придал этому значения, но, вернувшись в хижину, обнаружил там монаха из храма своего наставника, который дожидался его. Монах сказал: «Ты – просветленный. Ты должен вернуться в храм, чтобы проповедовать. Ты не можешь уклониться от своих обетов».

Лай-го ответил: «Полагаю, ты прав. Если я – просветленный, я должен учить. И, похоже, дух гор согласен с тобой, потому что он кидается в меня камнями». Он покинул свою уединенную хижину и вернулся в храм вместе с монахом.