Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - Шэн-янь

На затворничестве и даже в повседневной жизни вы не должны слишком сильно полагаться на свои глаза. Если вам приходится это делать. пользуйтесь ими без разграничения. Например, когда вы садитесь есть, смотрите на пишу как на топливо для вашего тела и ничего больше. Не проводите разграничений, думая о том, какая пища приятнее на вкус или что нам больше нравится. Когда вы работаете, не думайте о том, нравится вам ваша профессия или нет. Просто делайте это. Только при таком отношении ваши глаза будут чистыми. С помощью такого подхода можно очистить и другие чувства, и окружающий мир больше не будет управлять вами.

Больше всего практике мешает сознание. Сознание движется под воздействием внешнего окружения. Когда сознание перестает разграничивать, это похоже на то, как если бы мы закрыли глаза и заткнули уши, чтобы не видеть и не слышать ничего происходящего. Точно так же можно закрыть глаза и уши, чтобы не воспринимать прошлого. Если вы сможете помешать своему сознанию пребывать в прошлом, то ваши чувства отвратятся как от прошлого, так и от настоящего. Вы быстро делаете успехи, когда сознанию не мешает прошлое и окружающий мир.

В первой строке также говорится о пяти видах способностей, которые возникают от правильного осуществления пяти условий: веры, усердной практики, однонаправленного сосредоточения, самадхи и мудрости. Эти пять условий необходимы для успешной практики во время затворничества.

Сегодня я хотел бы поговорить о первом условии – вере. Она очень важна. Во-первых, нужно верить в самого себя. Вы должны верить в то, что вам по плечу то, чего достигли другие люди. Если у вас нет веры в себя и вы не верите в то, что практика полезна для вас, то ваш интерес угаснет и вы прекратите заниматься практикой. С другой стороны, если вы верите в то, что способны добиться успехов и получить пользу от практики, вы с желанием приметесь за тяжелую работу. Во-вторых, вы должны верить в метод. Вы должны верить в то, что метод приведет вас к той цели, к которой вы стремитесь. Наконец, вы должны верить человеку, который обучает вас этому методу. Вы должны быть убеждены в том, что наставник не обманет вас. Вы должны верить в то, что он сам пережил просветление и будет уверенно управлять вашей практикой.

Методы практики были проповеданы Буддой Шакьямуни, в течение столетий передавались патриархами и наставниками, а теперь я рассказываю о них вам. Вы должны исходить из того, что Будда не обманывал нас. Если бы он был причастен к обману, он не был бы Буддой. Не может быть такого, чтобы на протяжении веков каждый патриарх и наставник обманывал нас, а сутры и шастры были простой ложью. Даже сейчас, хотя в мире нет патриархов, многие люди получают подлинную пользу от практики. Вы должны понимать, что вы попали на это затворничество благодаря вашей хорошей карме и глубокому родству с Дхармой. Поэтому вы должны верить в себя, в методы практики и в наставника.

Некоторые люди здесь уже посещали затворничества раньше. Если затворничество бесполезно, эти люди предстают глупцами. Зачем им медитировать в течение семи дней вместо того, чтобы остаться дома во время отпуска и наслаждаться обществом домашних и друзей? Вероятно, эти глупцы верят в то, что они получают от практики какую-то пользу. Таким образом, по крайней мере для них, первое условие является выполненным.

День 2. Ложное просветление: поймать луну в реке

Пятерку глаз очисти, чтоб пять способностей усвоить.Лишь достижение дает нам пониманье.Увидеть отраженье в зеркале несложно.Как можно ухватить луну в реке?

Вчера я говорил о первой строке этой строфы. Сегодня я хотел бы прокомментировать остальные. Вторая строка предупреждает нас о том, что пережить просветление непросто, а в третьей говорится, что после достижения просветления сознание будет обладать всецелой ясностью. В четвертой строке проводится различие между подлинным и ложным просветлением.

Просветление Чань (подлинное просветление) свободно от всяких привязанностей. Если сохраняются какие-то привязанности, это уже не подлинное просветление. Это значит, что вы по-прежнему находитесь в области зрения и слуха, света и тени: пусть ваши привязанности будут тонкими или возвышенными, вы опять будете сталкиваться с проблемами, вызванными тем, что вы видите, слышите или о чем думаете. Переживания, в которых сохраняются привязанности, могут быть только ложным просветлением.

Есть два типа ложного просветления: ложное просветление, достигаемое на должном пути и ложное просветление, достигаемое на внешних или еретических путях. Если вы переживаете ложное просветление, но руководствуетесь Дхармой Будды, вы останетесь на должном пути. С вами не произойдет ничего плохого. В действительности ложное просветление на должном пути может быть полезным для вашей практики. Однако ложное просветление может и ввести вас в заблуждение. Если вы не руководствуетесь Дхармой Будды, оно может быть даже опасным.

Когда вас посещает какое-либо переживание, это является знаком того, что вы усердно занимаетесь практикой и ваш метод начинает приносить плоды. Люди, не достигшие вашего уровня практики, могут уважать вас, считая вас просветленными, но они не знают наверняка. Только люди, стоящие на более высоком уровне практики, могут определить глубину вашего переживания и сказать, чего вы достигли. Сложно оценить свою собственную практику, поэтому вы не можете быть уверены в том, что ваше просветление является истинным. Опора на свои собственные искаженные представления может привести к проблемам. Поэтому вам необходим учитель, который мог бы оценивать ваши переживания и определять, являются ли они истинными или ложными.

В третьей строке говорится об отражении в зеркале. Чаньские наставники часто сравнивают сознание с древним зеркалом, которое существовало в каждом из нас со времен безначальной древности. Будучи чистым, оно, тем не менее, покрыто пылью помрачений и лишено своей способности отражать. Практика есть процесс устранения пыли и полировки зеркала с целью возвращения ему отражательной силы.

Это зеркало – не обычный предмет обихода; скорее, это зеркало мудрости, в котором отражаются основополагающие проблемы всех живых существ. В отличие от обычного зеркала, зеркало мудрости не отражает вас, поскольку вы (ваше «я») на самом деле не существуете. Когда вы не проводите разграничений и освобождаетесь от помрачений и привязанностей, тогда и проявляется мудрость.

Обладая мудростью, вы можете дать людям все, что им нужно, и помочь им преодолеть все их основные проблемы. Это не означает, что у вас есть сверхъестественные силы. Сверхъестественные силы ограничены пространством и временем; поэтому на них нельзя опереться. Мудрость, между тем, безгранична.

Последователи Чань иногда обретают сверхъестественные способности, но если у них возникает привязанность к этим способностям, они по-прежнему находятся в области света и тени. Однажды наставник Сюй-юнь продолжал заниматься в зале для медитации после того, как все остальные легли спать. Он увидел, как один монах, ответственный за уход за монастырскими светильниками, мочится, а другой монах идет в отхожее место в западной части монастыря. Оба монаха находились довольно далеко от зала для медитации. На следующий день он спросил у этих монахов, вставали ли они ночью, и они ответили утвердительно. Сюй-юнь убедился в правоте своих ощущений, но у него не возникло привязанности к этой способности.

Однажды, когда я занимался медитацией, я услышал громкий шум. как будто бы между собой сшибаются рогами два буйвола. Конечно же, поблизости не было никаких буйволов. Затем я увидел, что рядом со мной борются два муравья. Когда я увидел муравьев, шум стих.

Если вы хорошо занимаетесь медитацией, ваше чувственное восприятие становится более отчетливым и обостренным и вы можете слышать и видеть веши, как правило, недоступные людям. Эти явления естественным образом возникают во время практики, но они не есть просветление. Не привязывайтесь к ним.

В четвертой строке содержится вопрос: «Как можно ухватить луну в реке?» Луна находится на небе. Если вы верите, что на самом деле луна находится в воде, вы обманываете себя. В одной чаньской истории рассказывается о человеке, который видит луну в воде и решает забрать ее домой. Ведро за ведром он носит домой то, что считает луной. Наконец, вернувшись домой, он видит, что у него нет ничего, кроме воды.

Верить в истинность ложного просветления – то же, что хвататься за луну в воде. Если вы занимаетесь практикой до тех пор, пока ваше сознание не станет чистым, спокойным и упорядоченным, вы можете увидеть прекрасные образы и услышать удивительные звуки. Возможно, вы подумаете, что достигли просветления, но это – то же самое, что отражение луны в воде. Подлинное просветление не имеет ничего общего со светом, звуком и отражением.