Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I - Шри Ауробиндо

Таким образом, мы должны сосредоточить свое сознание прежде всего на уровне высшего разума и его мысли, света и воли или во внутреннем сердце и его глубочайших чувствах и эмоциях – в любом из этих центров или, если удастся, в обоих сразу – и использовать их как рычаг для того, чтобы возвысить всю свою природу к Божественному. Концентрация просветленных ума, воли и сердца, устремленных все вместе к единой и грандиозной цели нашего познания, единому светоносному и беспредельному источнику наших действий, единому и непреходящему объекту наших эмоций есть отправная точка этой йоги. Мы должны направить свои поиски на открытие подлинного источника Света, возрастающего в нас, и Силы, которую мы призываем, чтобы она управляла нашим существом. Нашей единственной целью должно быть само Божественное, к которому осознанно или неосознанно вечно стремится нечто в нашей сокровенной природе. Необходима объемная, всесторонняя и вместе с тем целенаправленная концентрация ума на идее, восприятии, видении, пробуждающем прикосновении единого Божественного и реализации Божественного нашей душой. Необходима пламенная концентрация сердца на Всеедином и Вечном и, когда мы наконец обнаруживаем его, глубокое погружение и переживание состояния высшего экстаза и единения с Тем, кто есть высшая Красота и Блаженство. Необходима твердая, непоколебимая концентрация воли на достижении и полной реализации всего, что есть Божественное, и свободная, пластичная открытость всему, что оно намерено проявить в нас. Таков триединый путь нашей йоги.

Но как же можно концентрироваться на том, что нам еще не известно? И, тем не менее, нам не удастся познать Божественное, пока мы не сможем достичь этой концентрации своего существа на нем. Концентрация, которая завершается живой реализацией и постоянным ощущением божественного Присутствия, присутствия Единого в нас самих и во всем, что мы осознаем, – вот что в йоге подразумевается под словом «знание» и поиском знания. Недостаточно, прибегая к чтению Писаний или напряженным философским раздумьям, посвятить себя интеллектуальному постижению Божественного; ибо в итоге наших длительных ментальных усилий мы, возможно, познаем всё, что сказано о Вечном, постигнем всё мыслимое о Бесконечном и всё же не будем знать о нем ничего. Конечно, такая интеллектуальная подготовка может стать первым этапом интенсивной йоги, но она не является неизбежной: эта ступень не является обязательной для всех и не все должны ее проходить. Йога была бы недоступна, исключая лишь немногих, если бы ее необходимым условием или обязательным подготовительным этапом была интеллектуальная форма знания, приобретаемого с помощью умозрительных рассуждений Разума. Зов, исходящий из души, и достаточно интенсивная поддержка со стороны разума – вот всё, что от нас требуется, чтобы Свет, пребывающий над нами, мог начать в нас свою работу. Эта поддержка может быть достигнута настойчивым сосредоточением ума на идее Божественного, соответствующей волей в динамических частях существа, стремлением, верой, потребностью сердца. Любой из этих элементов может играть ведущую роль или преобладать, если они не могут действовать в унисон или в едином ритме. На первых порах идея может быть и неизбежно бывает неадекватной; стремление – узким и несовершенным, вера – мало просветленной и даже (если она не стоит прочно на твердыне знания) шаткой, неустойчивой, подверженной колебаниям и сомнениям; часто она даже может угаснуть совсем, и требуется немало усилий, чтобы, словно факел на ветру, зажечь ее снова. Но если однажды где-то глубоко внутри нас утверждается необратимое самопосвящение, если мы пробуждаемся и внимаем зову души, то эти неадекватные инструменты становятся пригодными для божественной работы. Вот почему мудрецы всегда были против того, чтобы хотя бы как-то ограничивать пути, ведущие человека к Богу; они не хотят закрывать перед ним даже малейшую возможность: даже самая узкая дверь, самые темные и скрытые закоулки, самые извилистые и неприметные тропы могут служить средством приближения к Божественному. Любое имя, любая форма, любой символ, любое подношение считались действенными, если они сопровождались самопосвящением; ибо в сердце ищущего Божественное осознает себя и приемлет жертву.

Но всё же чем величественнее и шире движущая идея-сила, стоящая за самопосвящением, тем лучше для искателя, тем богаче и многограннее будет его реализация. Если мы хотим следовать интегральной Йоге, мы должны опираться на интегральную идею Божественного. Нужно обладать достаточно широким стремлением в сердце, чтобы достичь ничем не ограниченной реализации. Мы должны избегать не только узких религиозно-сектантских взглядов, но и односторонних философских концепций, пытающихся заключить Невыразимое в жесткие рамки той или иной ментальной формулы. Наилучшей динамической концепцией или побудительным мотивом для того, чтобы начать практику интегральной Йоги, была бы, естественно, идея или ощущение сознательного Бесконечного, объемлющего всё сущее и всё превосходящего. Наш взгляд должен быть устремлен к свободному, всемогущему, совершенному и блаженному Единому и Единству, в котором движутся и живут все существа и в котором все могут встретиться и стать едиными. Это Вечное, когда оно открывается и прикасается к душе, предстает в личной и безличной форме одновременно. Оно обладает личностью, поскольку оно есть сознательное Божественное, бесконечное «Я», созерцающее собственные отражения в мириадах отдельных осколков – божественных и небожественных «я» мироздания. Оно безлично, поскольку предстает для нас как бесконечное Бытие, Сознание и Ананда и поскольку оно есть источник, основа и сущность всех существований и энергий – изначальная субстанция нашего бытия, ума, жизни и тела, нашего духа и нашей материи. Сосредоточивая на нем наш ум, мы должны не просто интеллектуально понять, что оно существует, постичь его как нечто абстрактное, логически неизбежное, – наш ум должен прозреть и увидеть его здесь, в этом мире, скрыто пребывающим во всех созданиях, осознать его в нас самих, наблюдать и использовать движения его сил. Оно есть единое Бытие – оно есть изначальное и универсальное Блаженство, которое лежит в основе всего сущего и превосходит всё сущее, – Оно есть единое бесконечное Сознание, которое порождает все сознания и вдохновляет всю их деятельность. Оно есть единое безграничное Существо, которое осуществляет все действия и принимает все их последствия; его воля направляет эволюцию всего сущего к некой пока еще недостигнутой, но неизбежной цели и полноте. Сердце может посвятить себя ему, устремиться к нему как к высочайшему Возлюбленному, наполниться его присутствием, жить им, познавая его как универсальную сладость Любви, как живой океан Наслаждения. Ибо ему принадлежит тайная Радость, которая поддерживает душу во всех ее переживаниях, поддерживает даже заблудшее эго в его испытаниях и трудностях, пока все горести и страдания однажды не исчезнут навсегда. Ему принадлежат Любовь и Блаженство бесконечного божественного Любящего, который мириадами путей ведет всё сущее к своему счастливому единству. На нем непоколебимо может сосредоточиться Воля, как на незримой Силе, которая направляет ее и воплощает в жизнь, и как на источнике ее могущества. В своем безличном аспекте, это побуждающее Могущество есть светоносная Сила, которая содержит в себе все результаты и спокойно работает над их осуществлением; в аспекте личностном – это всеведущий и всемогущий Владыка Йоги, которому ничто не в силах помешать достичь своей цели. Именно с такой верой должен ищущий отправиться в путь и начать свой духовный поиск; ибо во всех своих усилиях в этом мире и особенно в своем стремлении к Незримому ментальный человек должен волей-неволей руководствоваться верой. Когда будет достигнута духовная реализация, вера, обретя свое божественное воплощение и исполнение, превратится в негасимое пламя знания.

В любом нашем усилии, направленном к духовному восхождению, вначале, естественно, присутствует низший элемент желания. Ибо того, что просветленная воля видит как свою главную цель и к чему стремится как к своему высшему завоеванию, того, что для сердца является единственно важной ценностью, способной дать ему высшее наслаждение, – та часть нашего существа, которая чувствует себя ограниченной и встречающей противодействие и в силу своей ограниченности постоянно с чем-то борется и чего-то жаждет, будет добиваться с беспокойной страстью эгоистического желания. Эта неутолимая сила жизни или душа желаний в нас должна быть, прежде всего, принята, но только для того, чтобы мы могли ее трансформировать. С самого начала мы должны научить ее отвергать любые другие желания и жаждать одного лишь Божественного. Добившись успеха в этом ключевом вопросе, необходимо научить ее желать что-то не ради собственного блага, но ради Бога в мире и Божественного в нас самих. Душа желаний должна быть сосредоточена не на личном духовном завоевании, хотя мы можем быть уверены во всех возможных духовных завоеваниях, но на осуществлении великой работы как в нас самих, так и во всех остальных, на высочайшем грядущем проявлении, которое станет блистательным воплощением Божественного в мире, на Истине, которую предстоит найти, пережить на собственном опыте и навсегда утвердить на троне жизни. И наконец, что труднее всего для нее, труднее, чем стремиться с правильными побудительными мотивами, она должна научиться стремиться правильным образом; ибо она должна следовать не собственным эгоистическим прихотям, но желаниям Божественного. Она должна перестать настаивать на своем собственном способе достижения духовной реализации, на своей мечте об обладании, на своем представлении о правильном и желательном, как это свойственно сильной эгоистической воле; она должна направить все свои силы на исполнение более великой и всеобъемлющей Воли и согласиться подчиняться менее пристрастному и менее невежественному руководству. Подчиненное подобным образом, Желание, этот великий нарушитель человеческого покоя, причина всех трудностей и ошибок, будет готово к трансформации, в результате которой оно превратится в свой божественный прообраз. Ибо и желание, и страсть также имеют свои божественные формы; существует чистый экстаз души, стремящейся превзойти все пристрастия и страдания; существует Воля Ананды – сиятельная владычица высшей благодати.