Моя духовная биография - Тензин Гьяцо

Я молюсь за то, чтобы однажды мне удалось передать послание о необходимости защиты окружающей среды народу Китая. Поскольку буддизм совсем не чужд китайцам, я думаю, что я мог бы быть им полезен в практическом плане. Девятый Панчен-лама проводил однажды инициацию Калачакры в Пекине[75]. Если мне выпадет сделать то же самое, то это произойдет, следовательно, не в первый раз. Моя забота распространяется на всех членов человеческой семьи и вообще на всех чувствующих существ.

С возрастанием влияния науки на нашу жизнь возрастает и роль религии и духовности, так как они напоминают нам о нашей человечности. Противоречия между двумя концепциями нет.

Обе обогащают нас очень ценной интуицией, позволяющей нам лучше понимать друг друга. Наука, как и учение Будды, говорит нам о глубинном единстве всего живого.

Много раз Далай Лама публично высказывал желание совершить для своих «китайских братьев и сестер» инициацию Калачакры в Пекине на площади Тяньаньмэнь. Этот тантрический ритуал, считающийся в буддизме самым важным, посвящен миру во всем мире.

Совершая инициацию Калачакры в Сарнатхе в 1990 году после получения Нобелевской премии мира, Далай Лама благословил семена различных фруктовых деревьев и попросил раздать их участникам, сказав при этом: «В нашем собрании Калачакры присутствуют все мировые континенты. Семена положены рядом с мандолой, чтобы они получили благословение. Тут есть семена абрикоса, орешника, папайи, гуайявы и других деревьев, которые можно выращивать на разных широтах»[76]. Таким образом мир был оплодотворен семенами мира.

Обычным людям очень трудно понять предсказания экспертов, касающиеся изменений нашей среды обитания. Мы слышим сообщения о повышении температуры, поднятии уровня моря, прогрессировании числа раковых заболеваний, значительном демографическом росте, истощении ресурсов и исчезновении видов. Человеческая деятельность повсюду вызывает все ускоряющееся разрушение ключевых стихий, на которых основана естественная экосистема всего живущего.

Население планеты за сто лет утроилось, и ожидается, что в XXI веке оно увеличится еще в два или три раза. Глобализация экономики потребует чрезвычайно высоких расходов энергии; увеличатся выбросы в атмосферу углекислого газа; произойдет крупномасштабное исчезновение лесов. Трудно представить, что всё это произойдет при нашей жизни и жизни наших детей. Мы должны понять, какие нас ждут страдания и разрушения во всем мире; они превзойдут всё, что знала человеческая история.

Я все-таки считаю, что есть и хорошие новости. Дело в том, что для выживания на этой планете мы должны действовать сообща. Мы достаточно насмотрелись на войны, бедность, загрязнения и страдания. Буддистское учение говорит нам, что эти драмы проистекают из нашего невежества и эгоистических действий, потому что в большинстве случаев мы не успеваем увидеть связь между всеми живущими людьми. Земля предупреждает нас и дает нам ясный сигнал о крупных негативных последствиях, которые возникнут из-за нашего неправильного поведения.

Чтобы преодолеть эту порочную практику, надо постараться лучше вникнуть в суть нашей взаимозависимости и включиться в грамотные действия, основанные на справедливом желании помочь Земле и нашим ближним. Именно поэтому я говорю сегодня о важности подлинного осознания нашей всеобщей ответственности.

Мы нуждаемся в знаниях, которые помогли бы нам позаботиться о себе, о каждом уголке Земли и той жизни, которую она приютила. Это касается и будущих поколений, следовательно, воспитание экологического сознания ― наш общий приоритет.

Наука и технический прогресс играют важнейшую роль в улучшении качества жизни в современном мире. Еще важнее приобрести привычку больше познавать и сильней ценить нашу естественную среду обитания, независимо от того, взрослые мы или дети. Если мы действительно проявляем заботу о других, если отказываемся действовать необдуманно, то сможем сберечь нашу Землю. Так постараемся научиться делиться ею, а не захватывать ее, уничтожая, таким образом, красоту жизни!

Древние культуры, которые жили в гармонии с природой, дают нам пример того, как можно сохранить равновесие общества и окружающей среды. У тибетцев, например, есть уникальный опыт проживания на гималайском плато, который они приобрели за долгую историю своей цивилизации, которая старалась не брать лишнего и не разрушать хрупкую экосистему. Мы долго ценили присутствие рядом диких животных, так как считали, что они символизируют свободу. Глубочайшее уважение к природе отразилось в нашем искусстве и нашем образе жизни. Мы продолжали духовно развиваться, несмотря на ограниченные возможности материального прогресса. Как животные не могут приспособиться к резко изменившимся климатическим условиям, так и человеческие культуры нуждаются в том, чтобы с ними обращались с особой предупредительностью, только так можно гарантировать их выживание. Следовательно, изучение образа жизни разных народов и сохранение их культурного наследия ― это способ защиты окружающей среды.

Пристальному взгляду открывается, что человеческий разум, душа и окружающая среда неразделимы. С этой точки зрения экологическое воспитание позволяет привить любовь к природе и сформировать понимание ее хрупкости, которые так нужны нам для мирного и длительного сосуществования.[77]

Земля ― не только общее наследие человечества, это и единственный источник нашей жизни. Сверх меры эксплуатируя ее ресурсы, мы подкладываем мину под собственное выживание. Вокруг нас всё больше признаков разрушений, вызванных деятельностью человека, и ухудшения состояния природы. Следовательно, защита и сохранение Земли ― это вопрос не морали, а выживания. То, как мы примем этот вызов, повлияет не только на наше поколение, но и на те, которые придут после нас.

Когда речь заходит о проблемах, имеющих такое глобальное значение, человеческий разум становится ключевым фактором; так решаются, например, проблемы экономического, международного, научного, технического, медицинского и экологического порядка. Кажется, что они выходят за рамки индивидуального восприятия, и всё-таки корни их решений нужно искать во внутреннем мире человека. Чтобы изменить внешнюю ситуацию, надо измениться внутренне. Если нам хочется иметь красивый сад, надо вначале продумать его план и представить себе его. Затем можно реализовывать свою идею, и задуманный сад обретет материальное воплощение. Разрушение естественных ресурсов происходит от незнания, от отсутствия уважения живущих к своей земле, от алчности.

Для начала надо постараться научиться контролировать дурные состояния души, воспитывая в себе осознание взаимозависимости всех явлений, желание не навредить другим живущим, понимание того, как они нуждаются в сострадании. Учитывая взаимозависимую природу всего живущего, мы не можем рассчитывать, что многогранные проблемы удастся решить, стоя на пристрастных и эгоцентрических позициях. История показывает нам, что очень часто народам не удавалось сотрудничать. Наши прошлые неудачи происходили от незнания нашей взаимозависимой природы. Сегодня мы нуждаемся в холистическом подходе к проблемам, соединив его с подлинным пониманием всеобщей ответственности, основанной на любви и сострадании.

Мои сокровенные пожелания и мои молитвы направлены на то, чтобы мы осознали необходимость лучше заботиться о Земле.[78]

Если мы посмотрим на Землю из космического пространства, то не увидим никаких границ между государствами, а только маленькую голубую планету. Единую планету. Сегодня встает вопрос о будущем целой планеты. Становится очевидным, что само наше выживание зависит от группы факторов. Взаимозависимость, проповедуемая буддизмом, сегодня предстает не как абстрактная идеология, а как достоверный факт, который проиллюстрирован вот этим изображением Земли.[79]

Позиция Далай Ламы по вопросам этики, прав человека и экологии выдвинула на международную арену понятие взаимозависимости и ее неизменной спутницы ― всеобщей ответственности. Таким образом, начиная с девяностых годов прошлого века, в ООН были сформулированы множество деклараций с целью пробудить у народов мира новые чувства взаимозависимости и разделяемой всеми ответственности за благо человечества и всех живущих.

Это, например, «Хартия об ответственности человека» от декабря 2002 года, «Декларация о глобальной этике», составленная Парламентом религий мира в Чикаго, в 1994 году, «Проект о всеобщей этике», разработанный Департаментом по философии и этике ЮНЕСКО, «Всеобщая декларация об ответственности человека», опубликованная в Вене в 1997 году, или «Хартия Земли», представленная в ЮНЕСКО в 2000 году. Во всех этих документах можно обнаружить ключи к анализу современного мира, сформулированные Далай Ламой.