«Священная Римская империя»: притязания и действительность - Николай Колесницкий

На первых порах, когда реформа еще не угрожала интересам светской власти, ее поддерживали германские короли, надеясь извлечь из этого собственные выгоды. Генрих II, отличавшийся набожностью и проявлявший особую щедрость в отношении церкви, форсировал проведение клюнийской реформы и даже посылал войска для усмирения противников введения строгих порядков в монашеской жизни. Его ближайшими друзьями и советниками были идеологи монастырской реформы: аббат Клюни Одилон и Рихард Сен-Фанн (Лотарингия). Не препятствовал монастырской реформе и Конрад II, относившийся, правда, весьма равнодушно к идее клюнийского движения. Однако земельные дарения церквам он почти прекратил, усиливая в то же время фискальные требования в отношении епископов и аббатов. Наибольший размах церковная реформа получила во времена Генриха III.

Папа Лев IX, возведенный на престол по воле императора, стал энергичным проводником реформы. Он принадлежал к лотарингским реформаторам, боровшимся за отделение духовенства от светской власти. Первым его мероприятием на папском престоле было расширение коллегии кардиналов за счет неитальянских прелатов – французов, лотарингцев и др., что освобождало папскую курию от влияния итальянской знати и превращало ее в настоящий международный католический центр. В отношениях с императором он стремился держаться независимо; это проявлялось, в частности, в том, что он перестал датировать папские документы годами правления императоров. Лев IX развернул борьбу против симонии. Во Франции, Германии, Италии он созывал церковные синоды, на которых требовал от прелатов прекратить практику симонии. Однако это не находило поддержки в среде высшего клира. Больший успех имела политика папы, направленная на непосредственное подчинение монастырей римской курии. Реформированные аббатства, по примеру Клюни, становились во многих случаях в прямую зависимость от папы, что обеспечивало не только укрепление влияния курии на местную церковь, но и существенно увеличивало финансовые средства курии.

Торжество церковной реформы наступило после смерти Генриха III и последнего «немецкого папы» Виктора II (1056). Римский престол находился в руках «партии реформы», наиболее выдающимся деятелем которой являлся Гильдебранд (1015 (20)-1085), впоследствии папа Григорий VII. Он происходил из крестьянской семьи, образование получил в Латеранской школе. Одно время находился в Клюнийском монастыре (впрочем, его монашество оспаривается некоторыми историками). Видную роль в церковной и политической деятельности Гильдебранд начал играть со времени понтификата Григория VI. Он сопровождал папу в ссылку в Кельн (1046). Во времена Льва IX мы видим Гильдебранда снова в Риме в чине субдиакона Латеранской церкви – лица, игравшего немаловажную роль в деятельности курии. Папа Стефан X посылал его вместе с Ансельмом Луккским в Милан расследовать эксцессы, связанные с выступлением патарии[39] против симонистского духовенства. Эти два приверженца реформы заняли пропатарианскую линию и осудили симонистов. В дальнейшем Гильдебранд использовал это полуеретическое движение как орудие церковной реформы. С того времени Гильдебранд начал играть решающую роль в курии. Когда после смерти Стефана X местная аристократия во главе с графом тускуланским возвела на папский престол своего ставленника – противника реформы Бенедикта X, Гильдебранд добился у императрицы Агнесы его отстранения и избрания папой Александра II – ревностного борца против симонии.

Именно в это время сложился фронт борьбы за церковную реформу, возглавляемый курией. Он был весьма пестрым по составу, объединяя различные направления – от сторонников папской теократии до радикальных религиозно-политических течений (патария). Кроме монашества и части высшего духовенства партию реформы поддерживали некоторые светские круги, заинтересованные в ограничении земельных богатств и светской власти прелатов. Такую позицию занимал император Генрих III и, как можно судить, его преемница – императрица Агнеса. Их поддержка, безусловно, помогла консолидации партии реформы и позволила ей закрепить свои позиции в Ватикане.

Программа церковной реформы нашла свое теоретическое обоснование в трудах ее идеологов – Петра Дамиани, кардинала Гумберта и самого Гильдебранда. Их выступления были направлены прежде всего против симонии, под которой в широком смысле подразумевалась любая зависимость церкви и духовенства от светской власти. П. Дамиани – представитель умеренного крыла клюнийцев – возлагал надежды на союз папы с императором, которого он считал искренним противником симонии. Он не замечал, что на самом деле «союз» императора с папой основывался на симонии.

Более решительную позицию занимал Гумберт – представитель лотарингских реформаторов. В своем воинственном памфлете «Против симонистов» он нападал не только на симонистское духовенство, но и на светскую власть, сеявшую это зло. Даже такой покровитель церкви, как Генрих III, достоин, по его мнению, ада, так как он потворствует симонистам, назначает их на высокие церковные и государственные должности. Гумберт объявляет еретиками не только самих симонистов, но и тех, кто дает им инвеституру, т. е. королей. Он в принципе отвергает возможность союза между папой и императором. Церковь, по мнению Гумберта, должна полностью избавиться от всякой светской зависимости и подчиняться только своему главе – папе. Больше того, церковь призвана господствовать над светским миром и светской властью. Приобретение императорского титула Оттоном I он считал источником всех зол для католической церкви. Император сделал церковь своей рабыней, и Гумберт призывал покончить с этим позором. Прежде всего он требовал упразднить светскую инвеституру прелатов. Пусть папа инвестирует архиепископов, архиепископы – епископов, и так до самых низших чинов. Тогда церковь будет избавлена от всякой светской зависимости и станет всецело служить своему божественному назначению.

В письмах и трактатах Григория VII (Гильдебранда) наиболее закончено сформулирована идея церковной реформы, направленной на утверждение папской теократии. В письме к епископу Меца от 15 мая 1081 г. он обосновывает папское верховенство ссылками на Евангелие: «И дам тебе (Христос апостолу Петру. – Н. К.) ключи царства небесного; все, что свяжешь ты на земле, будет связано и на небе; и все, что разрешишь на земле, будет разрешено и на небе». «Разве отсюда исключены короли? – спрашивает папа. – Разве и короли не принадлежат к тем овцам, которых господь поручил Петру?» Папа, считая себя преемником апостола Петра, заявляет, что светские владыки берут свое начало не от божественного источника, а от сатаны. «Кто не знает, что короли и князья ведут свое начало от тех, которые не знали ничего о боге, но гордостью, хищничеством, коварством, убийством, короче преступлениями всякого рода, приобрели власть от князя века сего, именно дьявола, чтобы слепой страстью и невыносимой неправдой господствовать над себе подобными». Развенчивая миф о божественном происхождении монархов, Григорий VII продолжает: «Каждый добрый христианин имеет гораздо больше права на королевский титул, нежели дурные князья»[40]. Здесь выражено не только пренебрежение к светской монархии, но и отрицание наследственных прав на королевский престол, в чем Григорий VII вполне солидаризируется с княжеской оппозицией в Германии. По воле папы этот престол может быть передан любому, кого он будет считать достойным – вот теоретическое обоснование папской политики поддержки антикоролей, которая так часто практиковалась в ходе борьбы за инвеституру.

Наиболее ярко идея папского верховенства выражена в знаменитом «Диктате папы»[41], авторство которого точно не установлено, хотя многие считают его произведением Григория VII. В этом документе прежде всего обосновывается неограниченное господство папы над церковной иерархией и принцип его абсолютной непогрешимости. «Ни один собор без его соизволения не может считаться всеобщим. Ни одно постановление, ни одна книга не могут быть признаны каноническими без его санкции. Никто не смеет отменить его решения, а он сам отменяет чьи угодно. Никто ему не судья» (§ 16-19); «Римская церковь никогда не заблуждалась, и впредь, по свидетельству писания, не будет заблуждаться» (§ 22); «Римский епископ, канонически поставленный, заслугами св. Петра непреложно получает святость» (§ 23). С другой стороны, здесь обосновывается абсолютное верховенство папской власти над королевской и императорской властью во всем христианском мире: «Он, папа, один вправе распоряжаться знаками императорского достоинства. Одному ему все князья лобызают ноги» (§ 8, 9); «Он может низлагать императоров» (§ 12); «Подданных он может освобождать от присяги негодным владыкам» (§ 27).