Куда бы ты ни шел – ты уже там - Джон Кабат-Зинн
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Что делать с руками
Тысячелетиями в человеческом теле изучались, отображались и применялись в медитативной практике многочисленные незримые энергетические линии. Инстинктивно мы понимаем, что любая поза, которую принимает наше тело, полна глубокого смысла, как внешнего, так и внутреннего. Сегодня это называется «языком тела», который можно использовать для считывания внутреннего состояния людей, поскольку его может понимать любой, кто настроен на их прием.
Но сейчас мы говорим о важности умения чувствовать язык собственного тела. Это умение может ускорить внутренний рост и личное преобразование. У йогов эта область знаний касается определенных положений тела, известных как мудры.
В некотором смысле любая поза – это мудра, потому что с каждой позой связаны определенное утверждение и энергия.
Но с мудрами обычно связывают нечто более тонкое, чем положение всего тела. Главное в них – расположение рук и ног.
Если вы пойдете в музей и внимательно посмотрите на буддистские картины и статуи, то почти сразу заметите, что в сотнях различных описаний медитации – сидячей, стоячей или лежачей – указывается, что руки должны принимать определенные положения. В случае сидячей медитации руки иногда лежат на коленях ладонями вниз. Иногда одна или обе ладони разворачиваются вверх, порой один или несколько пальцев одной руки касаются земли, в то время как другая рука поднята вверх. Иногда руки лежат вместе на коленях, и пальцы одной руки лежат поверх пальцев другой, кончики их мягко соприкасаются, как будто окружая невидимое яйцо, – это называется «космическая мудра». Иногда пальцы и ладони сложены перед грудью, как во время христианской молитвы. То же самое положение рук используется в восточном приветствии – это отображает уважение к божественной сущности, сокрытой внутри другого человека.
Все эти положения рук в мудрах используют различные виды энергии, с которыми вы можете поэкспериментировать во время медитации. Попробуйте сесть, повернув ладони вниз и положив руки на колени. Обратите внимание на возникающее ощущение «замкнутости». На мой взгляд, эта поза больше говорит о переваривании чего-то, а не о поиске нового.
Если вы затем повернете обе ладони вверх, сохраняя при этом полноту осознания, то сможете ощутить, как изменился ток энергии в теле. Для меня эта поза воплощает восприимчивость, открытость к тому, что дается нам свыше, к энергии небес (как говорят китайцы: «Что вверху, то и внизу»). Иногда в этой позе я чувствую сильное устремление открыться энергии, текущей сверху. Время от времени это может оказаться очень полезным, особенно в периоды суматохи или беспорядка, подчеркивая вашу восприимчивость. Этого можно достигнуть, просто развернув ладони к небесам. Дело не в том, что вы активно ищете некий волшебный источник помощи свыше, скорее это обретение доступа к прозрению, стремление зазвучать в резонанс с высшими силами, божественными, небесными, космическими, вселенскими, высшей мудростью.
ЛЮБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ РУК – ЭТО МУДРЫ, СВЯЗАННЫЕ С ТОНКИМИ ИЛИ НЕ ОЧЕНЬ ТОНКИМИ ЭНЕРГИЯМИ.
Например, энергия кулака. Когда мы сердимся, руки сами сжимаются в кулаки. Некоторые люди бессознательно часто практикуют эту мудру. Эта мудра подпитывает семена гнева и насилия, посеянные в нашей душе, и каждый раз, когда вы это делаете, они подрастают и становятся более сильными.
В следующий раз, когда вы будете сжимать в гневе кулаки, попробуйте привнести в этот жест полноту осознания. Ощутите заключенные в этом жесте напряжение, ненависть, гнев, агрессию и страх. Затем в самый разгар своего гнева, если человек, на которого вы сердитесь, находится перед вами, попробуйте раскрыть кулаки и сложить руки перед грудью в позе молитвы, соединив ладони. (Конечно, он не поймет, что это вы такое затеяли.) Посмотрите, что происходит с гневом и злостью, когда вы некоторое время стоите в этой позе.
Когда я поступаю подобным образом, мне не удается продолжать гневаться. Дело не в том, что мой гнев не имеет под собой основания, просто сразу же подключаются другие чувства, которые сковывают гнев и укрощают его. Это симпатия и сострадание к другому человеку, возможно, большее понимание вихря, который кружит нас обоих … Этот танец неизбежно влечет нас друг к другу, создавая безличные связи причин и следствий, исход которых ошибочно может восприниматься как личное отношение, приумножая невежество невежеством, ярость яростью, тем самым уничтожая мудрость.
Перед смертью Ганди сложил ладони в этом жесте, обернулся к своему убийце, произнес свою мантру и умер. Годы медитации и практики йоги с использованием его любимой Бхагавад-гиты научили его не привязываться ни к чему, в чем он принимал участие, включая собственную жизнь. Это проявилось в позе, которую он принял в момент смерти. Смерть не вызвала у Ганди ни гнева, ни даже удивления. Он знал, что его жизнь постоянно подвергалась опасности, но он научился руководствоваться собственным представлением о мудрости и в конце концов стал воплощенным состраданием. Он был символом политической и духовной свободы. Его личное благополучие по сравнению с этим не имело никакого значения. Он всегда подчеркивал это.
ПОПРОБУЙТЕ
Оцените неуловимую смену эмоциональных состояний в течение дня и во время сидячей медитации. Обратите особое внимание на ваши руки. Зависит ли что-нибудь от их положения? Связана ли степень осознания окружающего мира со степенью осознания собственного тела?
По мере того как вы все больше практикуете сидячую медитацию, проследите, как изменяется характер касания. Каждый раз, когда вы открываете двери, обнимая любимого человека, то прикасаетесь к чему-то. Можно открывать дверь настолько бессознательно, что руки даже не осознают, что делает ваше тело, и вы ударитесь в дверь головой. Мысленно выполните сложную задачу прикосновения к человеку не привычным жестом, не механически, не с конкретной целью, а просто участливо и внимательно.
Выход из медитации
Моменты окончания формальной медитации очень интересны. При приближении конца медитации полнота осознания слабеет. Очень важно, как вы с этим справляетесь. Для того чтобы справиться с этим моментом перехода, необходимо углубить полноту осознания и расширить диапазон ее применения.
К концу формальной практики, если вы не будете достаточно внимательны, то, даже не поняв этого, вы можете отвлечься и не понять, что медитация подошла к концу. В лучшем случае переход к обычному состоянию сознания будет искажен. Вы можете внести в этот процесс полноту осознания, отслеживая мысли и порывы, сообщающие вам, что время медитации подошло к концу.
НЕВАЖНО, СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ ВЫ ПРОВЕЛИ В МЕДИТАЦИИ – ЧАС ИЛИ НЕСКОЛЬКО МИНУТ, – МОЩНОЕ ЧУВСТВО ВНЕЗАПНО СКАЖЕТ ВАМ: «ДОСТАТОЧНО».
Вы можете,
