Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я» - Коллектив авторов

Преступление и наказание

Государство и религия, – два могущественного института, – вбивают в вас животное начало при помощи страха. Они с помощью страха превращают вас в животное, а затем и тем самым подавляют в вас все разумное. Если тебя поймают за преступление, государство посадит тебя за решетку, а если тебя не поймают, то религия обречет тебя после смерти на вечные страдания в аду: если о твоем проступке узнают, он станет преступлением; а если о нем не узнают, он останется грехом. Но в обоих случаях присутствует страх, что тебе не избежать страданий. Преступник всегда считает, что наказали его не за сам поступок, а за то, что он дал себя поймать. Наказание учит его только одному: нельзя больше попадаться. Трансформировать твое сознание ни кто и не пытается, изменить тебя изнутри не берется ни кто: ни государственные институты, ни религия. В ходу только кнут и пряник, в основном кнут. Государству и религиям нужна масса, толпа, но не заботы конкретного человека.

Привязанность – это зависимость

Никогда не становись к чему-то привязанным. Живите как Будды, которые не владеют ни единой вещью, но могут пользоваться всем существованием. Какой смысл чем-то владеть – миром нужно пользоваться, а не владеть. Пока вы живете, пользуетесь миром: наслаждаетесь всем, что предлагает мир, и уходите из жизни не оглядываясь, не цепляясь ни за что.

Разумный человек пользуется жизнью, и пользуется красиво, эстетично, чувствительно. Тогда в мире для него есть много сокровищ. Он никогда не становится привязанным, потому что, как только ты становишься к чему-то привязанным, ты становишься зависим от этого.

Если ты склонен к привязанности, если ты склонен цепляться и очень собственнически относишься к жизни, тогда смерть для тебя будет очень болезненной. И ты будешь страдать не из-за смерти; ты будешь страдать из-за жадности, из-за твоей привязанности к чему-то и цепляния за него. Богатый человек больше боится смерти, чем нищий. Нищий почти равнодушен к смерти. Причина проста: нищему не за что цепляться. Он так беден, что смерть у него ничего не может отнять – она не может сделать его беднее, чем он есть. Но, чем больше у тебя есть, тем более ты боишься смерти. Чем богаче общество, тем больше там страх смерти.

В буддизме, свобода от привязанности – это свобода от перерождения и смерти, это свобода от сансары – колеса жизни и смерти. Для того, кто не привязан – смерть бессильна. Такой человек готов умереть в любое мгновение: он становится бессмертным, он становится буддой.

Привычки

Каждое действие, каждая мысль увековечивают себя, и как только ты начинаешь с ними сотрудничать, ты даешь им энергию. Рано или поздно это входит в привычку, и фактически, привычка становится первой натурой, а натура второй.

Привычки заставляют тебя делать определенные вещи; ты их жертва. Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие или мысль, которые ты повторяешь, становятся более и более сильными. Они захватывают над тобой власть, и ты заключаешь себя в тюрьму привычки – ты начинаешь жить жизнью заключенного, раба. И это заключение очень тонко: эта тюрьма состоит из твоих привычек, обусловленностей и действий, которые ты совершил, и ты становишься жертвой своих привычек. Но ты продолжаешь думать и дурачить себя тем, будто бы это делаешь ты сам.

Причины и следствия

Во внешнем мире все имеет причину и следствие. Во внутреннем мире все случается без причины. В тот день, когда ты входишь в беспричинное, – в тот же день ты входишь в Божественное. Пока ты ищешь причину, ты остаешься в мире. Именно поэтому наука, никогда не сможет выйти за пределы физического мира – она всегда и во всем ищет причину. Религия имеет дело с беспричинным. Поэтому у науки и религии разные измерения и диаметрально противоположные направления.

Нерелигиозный ум не может представить что-то, не имеющее причины. Ты думаешь, что, поскольку существует мир, его создал Бог. Но ты даже Бога не можешь принять без причины – ты принимаешь существование Бога, потому что думаешь, что в свою очередь и Бога кто-то создал. Если есть горшок, должен быть и гончар. У тебя возникает снова и снова вопрос: «Кто создал Бога?». Ты можешь не спрашивать себя об этом из-за страха, боясь попасть в ад. Но ты не можешь принять, что этот мир существует без причины так же, как не можешь принять, что существует без причины Бог. Ты совершенно не религиозен. Принимать беспричинные вещи – это качество религиозного ума. Дождь без облаков, ливень без туч – это предельное состояние религиозного ума. Религиозному уму не нужна причина. Только то, для чего нет причины, может вывести тебя за пределы материального мира. Но ты для всего ищешь причины, даже у вещей, которые не могут иметь причины. Доверие не имеет причины, любовь не имеет причины, существование не имеет причины. Как может быть причина у Божественного?

Обыденные вещи соединены между собой причинной цепью, существование одно, оно не часть никакой цепи причин, оно достаточно само по себе. Если бы твои мать и отец не встретились в момент глубокой любви – твое бы тело не родилось. У тела есть причина, тело есть мир. Но твоя душа не была рождена во время встречи твоих матери и отца, она была до их встречи. Она была всегда. Душа, существо не рождается. Рождается только тело. И только тело умирает, душа не умирает. Душа существует без причины, она просто есть. В этом мире только то, что без причины, вечно. Только дождь, который идет без облаков, есть нектар. Все, что имеет причину, исчезнет, потому что оно будет продолжаться, лишь пока есть причина. Бесконечное количество миров случилось, исчезло и снова родилось. Но существование продолжается. Каждое мгновение земли, звезды и луны рождаются и умирают, получая и теряя энергию, а у существования нет причины, иначе оно не было бы вечным. Поэтому все, что не создано – есть Бог. Этот мир – его часть, и он никогда не был создан, и он вечен. В существовании все случается без причины. Именно поэтому религия – это тайна. Наука это не тайна: наука объясняет, ищет причину. Поэтому наука говорит: «Мы не сможем принять существование Бога, потому что если мы его даже встретим, нам придется найти причину – откуда он появился. И только тогда мы сможем его принять». Ничто не случается без причины – вот верование науки. Все, что происходит, беспричинно – это опыт религии.

Мир – это зеркало, который лишь отражает тебя, резонирует, откликается как эхо. Он всегда показывает тебе настоящее лицо. Поэтому Будда говорит: «Используй мир как зеркало, и тогда иди во внутрь и ищи причину. Все, что спрятано у тебя внутри, будет твоей судьбой. Если внутреннее наполнено светом, все существование будет наполнено светом. Если внутреннее темно, тогда вокруг все будет во тьме. Причина всегда внутри; следствие снаружи. Не обманывайся следствием. Если ты будешь думать, что следствие есть причина, тогда ты будешь жить жизнью, укорененной в полном невежестве».

ПРОБУЖДЕНИЕ

Чтобы мы ни видели, когда бодрствуем, – это

смерть, когда спим, – это сны.

Здесь Гераклит касается глубочайшей проблемы человека, и она заключается в том, что человек крепко спит наяву. Ты спишь, когда спишь, но и спишь, когда бодрствуешь. Поэтому первая задача для человека – это пробудится ото сна.

Первое пробуждение – выйти за пределы животного. За ним следует второе пробуждение – выйти за пределы человеческого. Проснуться из животного состояния означает, что ты начинаешь осознавать других, но все же не знаешь себя, ты еще на полвине пути к выходу из сна. Теперь свет падает на других, но еще не обратился на самого себя. Если ты продолжаешь просыпаться, свет обратиться и на тебя. Ты не только услышишь голоса других, ты осознаешь и себя. Эта осознанность дает человеку возможность быть религиозным. У животных нет притворства, потому что у них нет достаточной осознанности. Они не носят украшений, ни одежды. Животное не заинтересованное, чтобы выставлять себя напоказ. Они спят в глубоко бессознательном состоянии, используя инстинкты. Животное – это своего рода блаженство, – но это блаженство бессознательно. Они сами не знают, что блаженны, а человек всегда находится в состоянии беспокойства: он наполовину животное – наполовину Бог. Одна половина его как камень тянет вниз, к бессознательному, а другая хочет подняться вверх, в небеса. Камень неподвижен, он блаженен, как и летящая птица блаженна, но ты наполовину камень, а наполовину птица. Вообрази птицу, которая наполовину камень – она будет страдать. Ни покой, ни полет не возможны. Это ситуация человека. Есть два пути: либо вернуться к животному состоянию, стать полностью камнем, либо разбудить ту часть, которая не совсем как камень, и позволить ей найти крылья и лететь как птица.