Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик

лотос. В «Махабхарате» Дургу призывают и Кауравы, и Пандавы; в тамильском фольклоре Арджуна приносит ей в жертву своего сына Аравана. Те, кто жертвует, становятся победителями. Что они приносят в жертву? Глаз Рамы и сын Арджуны воплощают собой привязанность. В жертву приносится привязанность. Привязанность к чему? Привязанность к заблуждениям – к тому, что мы считаем правдой.

В джунглях нет героев, злодеев и жертв. Но в цивилизации они есть. Мы чувствуем себя жертвами и ищем героев, которые уничтожат злодеев. Это главное заблуждение человечества.

Однажды царь увидел ястреба, преследовавшего голубя. Он решил спасти голубя от верной смерти. «Что же я буду теперь есть?» – спросил ястреб. Когда царь попросил его съесть что-нибудь другое, он спросил: «Почему кто-то другой должен умереть для того, чтобы ты смог спасти голубя?» Когда царь попросил его съесть что-нибудь вегетарианское, ястреб ответил: «Природа создала меня хищником. Ты считаешь, что можешь усовершенствовать природу?»

Человеческое воображение позволяет нам судить природу и отвергать ее пути. Мы отвергаем закон джунглей, согласно которому выживает сильнейший. Мы создаем общество, правила которого гарантируют выживание даже слабым. Делая это, мы создаем жертв, злодеев и героев. Правила призваны спасти тех слабейших, кого приговорила сама природа. Те, кто придерживается закона, становятся героями, а те, кто нарушает его, – злодеями.

Однако различные сообщества поддерживают различные своды законов. Чьи законы правильны? Чьи законы вообще работают? Законы в поддержку племенных сообществ (защита леса) противоречат законам в поддержку сельскохозяйственных сообществ (создание большего количества полей). Законы, поддерживающие сельскохозяйственные сообщества, не благоволят городским сообществам (зданиям, офисам и промышленным комплексам). То, что справедливо для одного, несправедливо для другого (законы в пользу гетеросексуалов, преследующие гомосексуалистов). Это приводит к конфликту, войне, в которой призывают Дургу. Принимается все больше законов, более справедливых, но все же законов.

В лесу животные не жалуются. Они принимают свое место в пищевой цепочке и в иерархии стаи или стада. Они знают, что ничто не вечно. Хищник в одной ситуации (змея, охотящаяся на крысу) является жертвой в другой (ястреб, охотящийся на змею). Альфа-самец рано или поздно неизбежно должен уступить свое место более молодому и сильному альфа-самцу. Люди же стремятся установить неизменный мир, что идентично поиску амриты – эликсира бессмертия в Пуранах и созданию Амаравати – божественной обители бессмертных. Но Амаравати, обитель дэвов, постоянно осаждена, ей постоянно угрожают асуры, стремящиеся завоевать ее. Дэвы сражаются, жаждут помощи Шивы, Вишну и Дурги, но забывают Шакти, внутреннюю силу, которая дает нам способность осознать, что представления о справедливости и правосудии – это человеческие концепции, которые у разных людей отличаются, создавая тем самым конфликт.

Внутренняя сила позволяет нам увидеть, что с точки зрения других мы можем казаться злодеями. Мы – асуры, беспокоящие дэвов; мы вовсе не обязательно дэвы, которые нуждаются в помощи Дурги. Это нас нужно обезглавить. Наш ахам – корень всех проблем вокруг нас. Столкнуться лицом к лицу с истиной о себе нелегко. Для этого нужна Шакти. Только обнаружив проблему в наших же страхах, мы сможем стать Дургой для других людей, обещая им защиту от их собственных страхов.

5. Секрет Лакшми

Богатство может даровать освобождение

Популярное изображение восьми форм Лакшми, восседающих на лотосах

Живущий (саджива на санскрите) нуждается в пище, безжизненный (аджива) и мертвый (нирджива) – нет. Это делает пищу лакш – основополагающей целью жизни. Из лакш возникает Лакшми. Лакшми – это пища (анна) в природе и богатство (дхана) в культуре.

Лакшми называют Камалой – «Лотосом». Как аромат, цвет и нектар лотоса привлекают пчел, так и пища привлекает все живые существа. Растения разворачиваются к солнцу; животные двигаются по направлению к пастбищу или добыче. Пища ни к кому не приходит; каждый сам приходит к пище.

Поиск Лакшми устанавливает пищевую цепочку: растениям в качестве пищи нужны солнечный свет и вода, травоядным животным – растения, хищникам – другие животные.

Поиск Лакшми также создает иерархию. Травоядные для собственной безопасности собираются в стада или табуны. Хищники формируют стаю или прайд, чтобы увеличить свои шансы на поимку добычи. Внутри стада и стаи существует иерархия, основанная на силе. Самый сильный является альфа-самцом, который доминирует и получает доступ к большему количеству пищи и самок. Омега-самец – самый слабый, он получается меньше всех пищи и самок. Таким образом, иерархия гарантирует, что выживут сильнейшие, что следующее поколение будет сильнее предыдущего, а значит, будет иметь больше шансов выжить.

Лев – это альфа-хищник, он находится на вершине пищевой цепочки. Но даже лев не нападает на слона, который намного больше. У слона нет угрожающего ему хищника, и, в отличие от льва, он питается каждый день. Поэтому слон наиболее тесно ассоциируется с Лакшми.

Миниатюра, изображающая Лакшми со слонами

Другая причина, по которой Лакшми ассоциируют со слоном, заключается в том, что это животное тесно связано с водой. Где вода, там жизнь; где много воды, там обычно водятся слоны. Они любят купаться и поливать друг друга водой из хоботов. На изображениях часто пара слонов поливает Лакшми водой из хоботов, вызывая дождь. Темные грозовые муссонные облака сравнивают со стадом трубящих слонов. В засуху единственное животное, которое всегда знает, где есть вода, – это старейшая слониха в стаде, которая прожила больше, чем любой другой лесной житель.

Пураны говорят, что восемь пар слонов расположены в основных и промежуточных направлениях света. Это диггаджи, которые держат небо, согласно одним текстам, и землю, согласно другим. Это необычные слоны: они особенные, белые, как коровье молоко, а ведь коровье молоко высоко ценилось ведическими людьми, которые пели во славу Лакшми гимн «Шри-сукта» 3000 лет назад.

В Пуранах у Лакшми три отца: Варуна, Пуломан и Бхригу. Варуна в Ведах был асурой, но в Пуранах он стал дэвой – богом моря и источником любой воды. Пураны описывают Пуломана как царя асуров, а Бхригу – как их учителя-гуру. Все это делает Лакшми дочерью асуров.

Слово асура приобрело эмоциональный оттенок недавно; в детских книгах их изображают как темнокожие, толстые, уродливые, рогатые воплощения зла. Легко предположить, что связь Лакшми с асурами исходит из страха перед материализмом и развращающим влиянием богатства. Но приравнивание асуров к злу, а дэвов к добру – это не столько